1993-08-25 09:05

希望同奮認真研讀、用心體會、努力實踐

　　宗教都講求心法、心傳，三教聖人都講「心」。儒家講「正心」，佛家講「明心」，道家講「煉心」。天帝教更主張：修道即修心，身外無道，道在人心。
　　「昊天心法」是「昊天虛無大道自然無為心法」的簡稱，是首席師尊在華山自修自創之無為法，貫通宇宙大道體驗而得的結晶。過去還未曾作有體系的講解。
　　今年六月開始，在天人研究學院、天人修道學院講授，並作為第四期師資高教班教材。今後必將成為天帝教每一靜坐同奮必須研讀的至寶，因此特在教訊發表，希望每一同奮能認真研讀。
　　天帝教是一個著重實踐的宗教，同奮對「昊天心法」除了要用心體會外，還要努力實行，「知」了還要「行」，這纔是真實的「煉心」。（昊天心法兩篇的標題及摘要是編者所加，謹此說明）　　　　　　　　　編者

　　（一）道在人心

　　人之為善為惡，全在人心一念之轉，一切惟心造，一切罪惡都是人心所造成，要想改革社會，就要從改造人心開始。「一心不亂」、「不動凡心」，這就是帝教的「昊天心法」。

　　什麼是「心法」？中國從軒轅黃帝開始，在治國理念與個人修養中即有心法相傳，堯帝承繼軒轅黃帝心傳，傳給舜帝「允執厥中」四字心法，舜帝傳禹王加了十二字，成為「人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允執厥中」十六字心傳。

　　宗教更是講求心法、心傳，三教聖人都從「心」字上著手，都講「心」，儒家講「正心」，佛家講「明心」，道家講「煉心」。主要由於人類的變化都是從心理上開始，心是人的主宰，這裏所講的「心」，不是血肉之心，而是靈覺之心。以天帝教教義立論，一定要和子與電子達到適切配合的熱準，靈覺之心才能發生作用，成為人的主宰，所以天帝教主張：修道即修心，身外無道，道在人心。

　　古代的人已知「人心惟危、道心惟微」，由于人心變化太大，一旦受了環境引誘，心中充滿物慾，貪圖物質享受，一不小心，做出傷天害理的事情，道心自然就會減少了。何況生在今天的工業社會科技文明時代，人人都向物質追求，人慾橫流，道心幾乎全被污染了，想在這許多聲色貨利環境引誘中，如何降伏其心？繼續保持本心，不為所動，對修道人而言，真是極大的考驗，帝教同奮就是要想方法來突破這許多外在環境的引誘，然後才談得上來「救劫」。

　　我們看到現代社會上許多青年男女，由於父母忙於自己的事業，沒有時間關心、照顧他們，再加上學校教育也無法全面照顧到每一位學生，使得成長中的青年男女不知不覺站在慾海邊緣，一不小心墮落下去，面對無窮無盡的黑暗，不知何時可見光明。人類社會只能在人犯罪之後，消極地以法律制裁，不明人之為善為惡，全在人心一念之轉，一切惟心造，一切罪惡都是人心所造成，要想改革社會，就要從改造人心開始，現在的學校教育只做知識技術的傳授，不能徹底教導做人處事的道理，家庭教育也因現代的父母忙於事業，無暇顧及，只有宗教來負起糾正人心、改造人心、感化人心的責任。

　　帝教天人研究總院開辦天人研究學院、天人修道學院，主要目的就是要將帝教的精神與實質內涵，包括人生守則廿字真言，以及聖訓在內，仔細分析研究，希望培養出一批具有崇高的品德、謙虛的心理、忍耐的心情、親和溝通的藝術的基本宏教幹部，將帝教的心法如何以之身體力行，然後才可推之於社會。

　　換句話說，帝教教化首先要同奮問自己的心「煉」到什麼程度？是否還有財心、色心、世俗上的名利心？是不是能夠與人和睦相處？如果不能，表示自己的道心還有問題，還不能夠做到「不動心」，這樣子修道有什麼用？雖然穿上道袍上光殿有什麼用？一定要將這顆凡心煉得一無所有，才能正大光明地祈禱誦誥，我所以提出華山模式的誦誥方式，主要就是因為同奮誦誥時不能專心一致，我用華山模式誦誥來煉同奮的心。

　　當年我僅三十六歲，謹遵天命攜家眷上華山，是放棄了現世的功名富貴，心裏頭乾乾淨淨、正大光明，在華山白雲深處天天祈禱誦誥，居然產生了不可思議的力量，達成對日本抗戰最後勝利。所以今天也要求同奮們在光殿集體誦誥時，採用華山模式誦誥，考驗同奮誦誥的「心」，希望唸到「一條心」、「一心不亂」、「不動心」，這就是帝教的「昊天心法」。

　　（於八十二年六月二日在天人研究學院天人修道學院講授）

　　（二）修道先要煉心

　　修道必先要煉心，道在人心，煉心才是基本功夫，也是立地成就仙佛的捷徑。煉心一定要從自我檢討開始，一定要使得本心、真心恢復本來面目。每個同奮日常四門基本功課都是煉心的功夫。

　　修道必先要煉心，道在人心，煉心才是基本功夫，也是立地成就仙佛的捷徑，三教聖人的修持法門，都是從「心」開始，儒家講「正心」，佛家講「明心」，道家講「煉心」，我們天帝教當然也講「煉心」。

　　所謂正心、明心、煉心的「心」，就是凡心、人心，也就是舜帝傳給禹王十六字心傳中「人心惟危」的人心。這個人心、凡心是先天本心、真心落入後天，受到七情六慾污染，聲色貨利侵擾，產生物慾，變成了物性，與先天本心、真心距離愈來愈遠，如果沒有方法擺脫，就永遠在苦海煩惱中顛顛倒倒。

　　先天的本心、真心本來清淨光明，受到後天事事物物的接觸感染，起心動念，產生物慾物性，脫離本來，所以儒家要求「正心」，表示一般人偏離本心、真心，佛家要求「明心」，表示本心受到污染，失去原本光明面目，道家要求「煉心」，表示此一髒亂之心非本來，因此三教聖人從根救起，從「心」開始，所謂「萬教唯心，萬法唯心」，即是此一道理。

　　天帝教要求同奮做「煉心」的功夫，是以廿字真言人生守則來規範我們的本心，使本心不受污染；在日常修道四門基本功課中要求同奮，不但每天要虔誦廿字真言，洗心滌慮，而且要認定一字、溶化於日常生活中，身體力行，把這一顆什麼都有的凡心清除打掃，恢復天真瀾漫光明正大的本來面目。

　　其次，儒家要求每天「三省吾身」，那時農業社會，每天時間上較充裕，現在是工業社會，生活緊張，時間短促忙碌，所以帝教同奮日常修證四門基本功課能於每天臨睡前「反省懺悔，認錯改過」，這是「煉心」的基本方法。煉心一定要從自我檢討開始，我的本來面目—真心、本心到了那裏？有沒有被物慾矇蔽？不但每天要檢討，而且要從根本上著手追尋，捫心自問，從現在反省到過去，一件一件認錯改過，以自己的理智、人生經驗前前後後反反復復地檢查，一定要使得本心、真心恢復本來面目。

　　最後要把此「心」煉到看到可欲能夠不動心，一般人到「不見可欲，其心不亂」已經很不錯了，但是帝教同奮要煉到「見可欲而不動心」，然後可以臨危不亂，做到威武不屈、貧賤不移、富貴不淫，所以說「煉心」的功夫談何容易。當年我僅三十六歲遵天命隱居華山，是放棄現世的功名富貴，這就是「煉心」。歷史上道家、佛家許許多多祖師出家修行，也是同樣的道理，主要就是把一顆凡心煉得乾乾淨淨，一無所有，一心不亂，一心不動，把握住這方寸之間。

　　煉心的功夫做到成熟，可以看透世情，淡泊物欲，根本上可使氣質發生變化，戒除不良習氣，心不妄動，內心清靜，這時就可把不正的邪念成為「正念」，而至「無念」。

　　靜坐功夫最後就是達到「無心無念」，要用什麼方法來煉？這是最重要的一點，帝教同奮基本功課，奉行廿字真言人生守則是煉心，反省懺悔認錯改過也是煉心，誦唸皇誥、寶誥一心不亂，同樣也是煉心。

　　所以我特別強調無論吃飯、睡覺、做人、做事，所謂行、住、坐、臥都要注意，不離這個「煉」字，帝教同奮日常以煉心功夫做基礎，可以修煉封靈，立地成就仙佛，這就是「昊天心法」。但是如果不肯做「煉心」功夫，凡心不死，道心不生，眾生永久是眾生，凡夫永久是凡夫，大家要仔細思考，用心體會才是！
　　（於八十二年六月九日在天人研究學院天人修道學院講授）