生命的反思與超越～一個道教式的思考
劉正涵 2010-09-15 12:10
文／劉正涵（天人文化院副院長）
圖／教訊檔案資料
存在必有其困境，因此生命必須超越，否則我們有所困，必有其苦。
生命的超越在《大學》之道；《大學》，是大人之學，生命的超越，即大人之道止於至善的歷程。
談生命的超越，就是止於至善之道，無論是天地境界或是宇宙境界，這是人生命能達到的最高境界。
引用涵靜老人的話說：「獨立人天上，常存宇宙中。」而我們今天所談論的這個問題，確實不是小問題，就如柏拉圖所說的，任何事都不是小事，尤其是我們應當如何生活這個問題。
理性反思在世存有
當我們出生之後，就是一個「在世存有」，即是葉海煙教授和胡軍教授所提、海德格所說的「此在（Dasein）」，就是在此世界中的存在。
「在世存有」，是我們生命存在狀況的基本陳述：這個基本陳述，是我們一切思考和論述的起點。
就此而言，我認同今天胡軍教授所談的，不是「我思故我在」，而是「我在故我思」。不過「我思故我在」基本上還是對的，這是兩個不同的境界。
首先我們是「我在故我思」，但是，我思了之後，那個存在就不一樣了，這個翻轉的過程是一種理性的覺醒。
如果從一個自然的境界和天地的境界看它，可能很多人會搞混，而不知道它們哪裡不一樣？這就有點像禪宗所說，「見山是山，見山不是山，見山還是山」。
最後，那個境界還是見山是山，前後結果是相同的，但是中間的過程已經有所轉化。
對「在世存有」的理性反思，就是在解釋我們如何存在於這個世界上。
不管你如何解釋，或者你要說我們這個「在世存有」應該何去何從，我們的「在世存有」應該建立什麼基礎上。蘇格拉底說，「未經檢驗的生命，是不值得活得的」。
存在應該要如何去衡量？這是對我們生命存在的一個反思，要確立一個我們值得活的生命，蘇格拉底告訴我們，真正重要的並不是活著，而是活得好。
卡謬在《薛西弗斯的神話》之中提出，真正嚴肅的哲學問題只有一個，就是自殺；也就是說，判斷生活是否值得經歷，這就是在回答哲學的根本問題。
自殺，不過是承認活著根本不值得。而他所說的話就跟蘇格拉底是前後呼應的。
維根斯坦則說，「如果不能過好的和幸福的生活，那麼解決哲學問題又有什麼意義，好好活著就是哲學的最高命令」。
所以，活著而且有一個存在的反思，而且要好好的活著，這就是一個生命的超越的精神。
吾人生命的存在，就是生命活著當下的事實，而存在的反思，就是安立值得活著的生命價值。人生在世要如何安身立命呢？從古至今的先聖先賢都在問這個問題。
但是，無論如何，無論這個「如何」是什麼？那都是一種對在世存有的反思的價值選擇之後，所建立的一種生命信念。
在此價值信念主導的人生實踐行動，也就是對在此「在世存有」的生命超越之道。生命之所以需要價值的反思、安立與超越，在於人性的發展是可變的。
超越提升墮落沉淪
一個人可能向上提升，也可能變壞。人的生命存在主要涵蓋四個面向。
首先，我們生活在一個自然環境當中，也生活在一個自然環境的社會文化之中，但是人也有感官經驗所無法接觸到的面向，就是超越界，而生命則是自我的生命。
自我、社會界、自然界與超越界，這是我們生命必須面對的四個大面向。
自然界和社會界是自我生命展現的場域，在這個場域當中，我們會經歷生老病死，也會遭遇悲歡離合的酸甜苦辣，但這是比較平面地去看待我們的生命現象。
但是，在這個生命展現當中，人性有向善的提升，也就是從小我到大我的超越，或者是說，超凡入聖，人性向神性的上揚，但是也會有向下的沉淪，也就是人性向動物性的墮落。
人是道欲並存的生命體，我們是以道做主？還是以欲做主？就造成了我們人性的升降，人就在神性與動物性之間游移。
而人的可貴處，就在於人可以向上提升，超越動物性的存在。這種人性的超越，我認為有兩種意涵。
其一，它是一種止於至善，向上提升的歷程，這是功夫的問題。
其二，因為這個功夫修煉我們可以達到一個最高境界，也就是至善境界。生命的超越歷程就展現為不同的境界，「境界」本是佛教的術語，而我們所熟悉的應該是王國維先生的三重境界說。
但是王國維先生的說法比較適合議會，而不適合做分析。所以我借用馮友蘭先生的說法，我們按照自己對宇宙覺解的程度而有不同的境界。
第一個是「自然境界」，它的特徵是順性或是順習。
「性」就是自然之性；「習」就是我們習而不察的習慣，也有可能是「曲士束於教」的習性，此即愛因斯坦所說：「專家不過是訓練有素的狗」。
這境界的高低，跟你所從事的職業和學歷是完全無關的。
第二個境界是「功利境界」，這是求私利的境界，這是一般凡夫俗子的人生境界。
為求福報的行善積德，基本上的境界還是功利境界，因為他不過是求一己的私利。
再來的境界是「道德境界」，屬於公義境界。儒家的義利之辯正突顯此義。
而天帝教所謂「不為自己設想，不求個人福報」之行，也就是一種道德境界。
功利境界，是「行仁義」；以「行仁義」來得取自己私利，例如：名聲之類的其他目的。
道德境界是「由仁義行」，這就比較接近康德所說，「為義務而行」。
參贊化育天人合一
而最後一個境界就是「天地境界」，稱為同天的境界，或是聖人的境界，或叫做哲學境界。這個境界就是人渾然與萬物同體，那樣的參贊天地之化育。
我想到牛頓說過，他的科學研究不過是榮耀 上帝。我們也看到德瑞莎修女為貧民服務，也是在榮耀 上帝。我們都可以把他們的生命境界放在「天地境界」裡面。
生命的境界，從自然境界到天地境界，這就是一個生命的超越。
在這裡我想區別兩種超越，第一種超越稱為「現實性的超越」，這樣的超越不過是一種現象的變化，只是一種外表的改變，而事實上本質是沒有改變的。
就像我們總有一天會長大成人，但是，成人不一定成熟。長大成人就是一個外表的變化，而我們的心智是不是長大成熟呢？這就是一種精神性的超越。
這是我們生命在本體地位上一種徹底的轉變，即道門中所言，「人心死道心生」的歷程。
接著我們就切入道教對人生的關照。
道教是宗教，宗教總是出現在人們生命不安之時，宗教提供某種生命安頓之道，讓人有回家的歸宿感。
這個家不是世俗的家，它可以是精神的家，可以是靈魂的家或 上帝的家。
美國哲學家威廉詹姆斯說，宗教包含兩部分，第一部分是某種生命的不安；第二部分是對此生命不安部分的解決。
道教把人生困境歸結為幾個重點，就是指人生無常、與憂俱生、大限難逃，或再加一個就是人生苦短。
人生苦短、無常、必有一死，且無處不憂，杞人憂天是憂，憂貧是憂，孔子「疾沒世而名不稱」也是憂。
簡單來講就是人生在世，無處不憂。道教對此的解決就是在世修道，修道成仙。
成仙是一種境界，仙也有不同的等級。仙有時也不是終點，而是修道的一個階段，最高是真人。
人要修道成仙，然後成聖，然後到真人。無論如何，仙的內涵非常分歧，但不管怎麼說，道家修煉有它追求的最高境界，傳統上就以仙做為代表。
超脫世俗宇宙為家
接著我借用涵靜老人的觀點來談道教的觀點。一是「超凡入聖登真」，此一階序就是道教的生命超越之道，最後到達真我。二是「先盡人道，再修天道」。三是最後所達到的修煉最高境界，就是宇宙境界。
在此，我想多談一點超凡，因為超凡是我們當下就可以做的，這是我們生命超越的起點，我認為這有兩個要點。
第一點是「對世俗價值的超越」；第二點則是「對偏頗人性的超越」。
當我們環顧當前台灣的顛倒是非與價值錯亂，社會的動盪與人心惶惶，我想這兩點都是蠻重要的。
第一點，「對世俗價值的超越」～如：葛洪說：「以富貴為不幸，以榮華為穢污，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露。視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。」
第二點，「對偏頗人性的超越」～對於我們人性的慾望和偏頗應該要有正當的處理，「以忠與恕，而正奸詐；以廉與明，而治貪污；以德與正，而治酷偏；以義與信，而治背亂；以忍與公，而治殄私；以博與孝，而治暴逆；以仁與慈，而治幽厲；以覺與節，而治痴吝；以儉與真，而治濫偽；以禮與和，而治侮慢。」。
我自己是一個宗教多元論者，因而我在文中引用了各式宗教的立場來做說明，最後我要引用聖嚴法師的法鼓精神做一結語：「提升人的品質，建設人間淨土。」
雖然要達到登真的境界很遙遠，但我們可以從超凡入聖開始做起。期許每個人都能做一個世間上品好人；每個人心中都有一盞明燈，點亮它，社會就光明。
