《天人炁功之理證與行證（壹）》（八）
天人炁功院 2012-03-15 11:15
資料提供／天人炁功院
文／劉緒資（天人炁功院研究員）
圖／編輯部
編按：天人炁功院於辛卯年本師節發行《天人炁功之理證與行證（壹）》，《天帝教教訊》為協助同奮對天人炁功深層認知，強化信心與愛心，從328期起，每期節錄整理部分章節，裨益大家了解天人炁功鍼心救人的實質意義。
三、天人教時期
天人教期間，根據師尊回憶：「談到我奉天命道繼無形（指無形古佛）一案，乃是民國31年冬，道統第54代天德教教主蕭師上昌下明在黃山歸空證道， 道統始祖天帝以道統不可一日中斷，爰即詔命我李極初為道統第55代天人教教主，我在華山白雲深處感到悲戚惶恐。
公元1980年冬，天人教主為拯救天下蒼生，化延世界核子戰爭毀滅浩劫，在臺灣不斷懇切哀求 天帝返本還原，特准天帝教重來人間，旋奉 道統始祖聖詔：念茲末劫，應准天帝教重來地球，在臺灣寶島復興。所以天帝教教徒同奮對於天德教、天人教、天帝教三教一脈相傳的歷史，應該要有認識。」（註19）
也就是說，天人教期間是從民國31年冬師尊奉召命為道統第55代天人教主起，至民國69年冬天帝教重來人間止，經歷三十餘載。
師尊說：「天人教到了臺灣以後，正當國民政府剛從大陸撤退來臺，迫切希望能夠確保臺灣復興基地，一切的一切都要從頭做起，環境不許可天人教展開傳教活動，所以經無形中安排，我接辦了《自立晚報》，希望以《自立晚報》作為公開研究『新宗教哲學思想體系』（《新境界》原名）的園地，把握時機開創傳教的有利條件。
但是，整個國際情勢的發展愈來愈不利，中國大陸淪陷，亞洲共產主義國家有北韓、北越，歐洲共產主義佔領了整個東歐，蘇聯擴充軍備征服世界的野心越來越大，蘇聯總書記布里茲涅夫認為美國不足為敵，想要赤化全世界、征服全世界，人類的命運危在旦夕，幾千年來宗教的努力，都無法阻止此一國際共產唯物勢力的擴張，新興的天人教有什麼力量與共產主義抗爭？在這樣的環境下，天人教已沒有必要公開。」（註20）
這段期間，師尊未對外展開弘教活動，因此精神治療並無用武之地，活動甚少，可說是精神治療的休眠期。
四、天帝教時期
民國68年，師尊開始傳習帝教法華上乘「正宗靜坐」第1期。當時並未傳授精神治療法，後來恐精神治療法失傳，所以在民國69年法華上乘「正宗靜坐」，開始傳授精神治療，做為同奮救世渡人，宏揚 天帝真道之媒介。
其後重要發展事項略舉如下：
民國77年3月1日，「精神治療」改名為「精神療理」。
「精神治療」一名，原由蕭教主所命，但由於「治療」一詞在人間已習慣為一般中、西醫之專業用語，在大陸時期使用即頗受爭議，唯恐易生混淆，乃奉無形古佛、一炁宗主無形降示核定，順應時代環境，配合人間需要，改名為「精神療理」。（註21）
師尊在第1期精神療理訓練班開訓致詞表示：首先要將「精神治療」這一個名稱改為「精神療理」作一說明，由於一談到「治療」，大家好像以為有醫療的行為。
當然醫師法並沒有規定精神治療為法所不許，國外基督教也有一種靈療，用祈禱的方法，也不違反醫療規定。
剛好前年從洛杉磯回來，臺東縣初院正在籌備階段，對外舉行幾次擴大精神治療活動，臺東縣衛生局派人來觀察治療過程，認為沒有與醫師法衝突，但很善意的建議我們，將「治療」改為「調理」，於是與一炁宗主商量，最後決定改為「精神療理」。（註22）
民國78年3月7日，第1期精神療理訓練班在天極行宮舉辦。開訓典禮中師尊特別指出：「天上的精神治療一般醫療業務，由清虛上宮醫院主管；由於天醫院業務繁忙，並不重視精神治療，所以在去年11月間報告三期主宰，強調為了配合帝教在人間救劫、弘教實際需要起見，建議將精神療理獨立組織，聘請超然先天大老主持，經過金闕會議決定成立精神療理院，與金闕醫院並立，而由無形古佛主持。」（註23）
78年10月25日「78年度第1次全國精神療理會議」於天極行宮舉行，由師尊及精神療理室指導長師母親臨主持。弘教先鋒組織正式定位，精神療理組織架構為：「精神療理指導隸屬首席使者辦公室，設指導長一人，下設秘書及助理秘書若干人輔佐指導長。始院以下各級教院內增設精神療理中心，主持同奮為執事及副執事，與原有教務、管理及道務三中心齊頭並行。至於各教堂則有精神療理站，以組長來統籌諸事。」（註24）
79年1月1日起，全教恪遵 天帝意旨，「精神療理」更名為「天人炁功」；各級教院之精神療理中心，亦正名為天人炁功中心；金闕並無適應人間的需要，故於無形的配合部門，仍為金闕精神療理院。（註25）
80年2月1日，為統一實施天人炁功之天人親和儀式，首席使者辦公室道務組，根據中部教區開導師辦公室所提建議，訂定「天帝教教外實施天人炁功之天人親和儀式」。（註26）
83年1月1日，奉首席師尊手諭，極院成立天人炁功指導院（註27），統籌天人炁功制度規劃與教育訓練。
除了上述制度的變革外，天帝教時期的天人炁功活動亦多創新。民國69年開始傳授後，個別的炁功調理行為慢慢盛行。
而約自民國77年起，各教院漸有組織型態式的炁功義診活動。除了單一的天人炁功義診，最常見的是聯合中、西醫的炁功義診。其他如聯合園遊會、義賣活動、各式展覽會等，都是普遍運用的型態。
尤其配合民俗信仰「大甲媽祖繞境進香團」之義診活動，及為聯考考生服務的炁功義診，更是別具特色。天人炁功義診的多元化，使得帝教的社會參與層面擴大，更得以廣渡原人。
不論何派別，氣功傳統上皆富有些許祕色彩，但經由現代化與學術化，已日益為大眾了解與接受，而成為獨樹一格的新學問領域；天人炁功亦然。
由天人炁功的發展歷史中可發現，天人炁功的確與時俱進地演化而發揮弘教渡人的功效；為因應目前時代環境潮流，天人炁功應力求組織制度與理論系統的建構，這正是帝教時期的天人炁功與天德、天人教時期的一大差異所在。
在未來的發展與定位上，聖訓曾明白指出：天人炁功乃屬一門「靈體醫學」（註28）。傳統醫學由於對靈體缺乏認識，以致醫療效果受到極大侷限，故靈體醫學應是未來醫界的重要發展領域。
因此，天人炁功應發揮其靈療之所長，致力成為一完備的靈體醫學，由此即能得到醫界高度的關注與認同，並為人類健康提供極大貢獻。（待續）
註19：《天人學本》。
註20：同上。
註21：《天帝教教訊》第72期，18版。
註22：《天人炁功師訓與聖訓》，天帝教出版，頁2。
註23：《天帝教教訊》第63期，18版。
註24：《天帝教教訊》第69期，19版。
註25：《天帝教教訊》第72期，18版。
註26：《天帝教教訊》第86期，6版。
註27：《天帝教教訊》第120期，13版。
註28：《天人炁功師訓與聖訓》，天帝教出版，頁35。
