因勢而動隨感而應 名利無待自然逍遙
趙光武開導師 2014-07-15 10:15
趙光武開導師
圖／編輯部
極院傳播出版委員會主任委員趙光武開導師，結合天帝教教義、昊天心法與丹經重新解讀《莊子》，拋磚引玉，期待激揚同奮解讀經典，與古聖先賢炁氣交流，為振興與發揚中華文化戮力以赴。
天帝教《教訊》自352期起連載。
從「物化」到「人化」，莊子在〈逍遙遊〉逐步說明性靈生命躍升的層次。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
莊子闡述，列子能駕御風飛行，飄然輕鬆得十分美妙，他一次往返十五天。這種幸福世上罕見，但是，有道的人看來，列子並不是真正的自在。列子雖然不必用腳走路，但依靠風才能飛行，還是有所待，那不是真正的自在逍遙。
列子若能窮究陰陽風雨晦明大氣的極理，順著天地自然之道，那麼便可以遊於無窮之境，更不需要倚靠什麼了。所以說，至人無己，神人無功，聖人無名。
〈逍遙遊〉「人化」的準則，在本段清楚明白，即「至人無己，神人無功，聖人無名。」尤其是「聖人無名」這一句。
真正的聖人非常平凡，絕不承認自己是聖人。聖人的偉大就是平凡，能夠做到真正的平凡，「無己、無功、無名」，功蓋天下而自己覺得沒有做過事，道德修養才達到聖人的境界。
〈列子御風而行〉的故事，見於《列子集釋》卷二〈黃帝篇〉篇中：
列子師老商氏，友伯高子；進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。
列子曰：「汝何去來之頻？」尹生曰：「曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。」
列子曰：「曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾并席而坐。
九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？」
尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。
可見列子御風的能力，不是先天帶來，而是後天修持的結果。
離形去知無人無我
誠如老子說：「爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲。」列子在修行過程中所「損」的，是對是非、利害的計較。是非、利害都屬「知」的範疇，故而，這段故事所說，修行必先去知、棄知。
有如莊子說的「離形去知」，在〈大宗師〉載：仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」此外，「棄知」則是〈齊物論〉闡述的重要觀點之一。
列子自述「棄知」的過程，修持3年之後，他才曉悟是非、利害對修道的妨礙，但只能強加壓制，既心不敢念，且口不敢言。
5年之後，對是非、利害的本質進一層認識，於是「心庚（更）念是非、口庚言利害。」這「更念」、「更言」的是非、利害，已不是世俗的是非、利害觀，而是從「道」的角度全新評價是非與利害。
這就是前文所說的「定乎內外之分，辯乎榮辱之境」；也是莊子在〈天下篇〉所說的「不累於俗，不飾於物，不苛於人，不忮於眾。」世以爲利的，我以爲害；世以爲辱的，我以爲榮。
到了7年之後，境界更上一層，「從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害。」既無今是而昨非，也沒有今非而昨是；沒有利害的分別、計較。
9年之後，消除了我與彼的是非利害分別、計較。只有修到這個境地，方始産生質變。
「而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。」這是佛經中所說「六根互用」的境界；在修道三階段中，已然通過「煉精化氣」邁向「煉氣化神」階段。
煉而後化神通自足
陳摶祖師在《胎息訣》中說：「定心不動，謂之曰禪；神通萬變，謂之曰靈；智通萬事，謂之曰慧；道元合氣，謂之曰修；真氣歸源，謂之曰煉。」陳摶強調「煉己」，是煉精化氣階段最基本的功夫，在整個內丹修煉中，更不可須臾或離。
「己」納離卦，離卦在人身為心，故「己」即指人心，指念頭。所以清·柳華陽《金仙證論》說：「己即我心中之念耳。」煉己即修心、煉性。
性靈受到肉體的羈絆，神不能離形而出，但「心凝」則神聚，「形釋」而神露，神通就産生了；「骨肉都融」感覺身體好像不存在了，但不是真的不存在。然後「不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？」不是有意識地要御風駕雲，而是像樹葉一樣，被風捲起，隨風任意東西。
因此，神通不是修道的目的，而是在修道過程中自然而然産生的。歷經有我、無我到忘我，消除了彼我的是非利害分別、計較，産生質變後顯現的靈能、靈覺與智慧，可視為得道的標記，但不能作爲得道的價值體現。
「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」此段是〈逍遙遊〉全篇的精要。〈逍遙遊〉無非是說要得「逍遙」，必須「無己、無功、無名」，如何做到呢？就是「乘天地之正，而御六氣之辯。」
「乘」本是車乘之意，用來譬喻教法，以其能載修行者到達解脫的境界；「天地之正」指的是孟子說的「浩然之氣」，即天地正氣。
《孟子·公孫丑上》記載公孫丑問孟子，何謂「浩然之氣」？孟子言，「很難說清楚的。那一種氣，最盛大也最剛強，以正直去培養而不加妨礙，就會充滿在天地之間。那一種氣，要和義行與道德相配合；沒有這些，它就會萎縮，缺乏力量。它是不斷集結義行而產生的，不是偶然的義行就能獲取的。一旦你的行為問心有愧，這種氣就會缺乏力量。」
消息往來氣沖太和
「六氣之辯」的「六氣」，指陰陽化出的「六氣」，又稱「氣運」，古人也有稱之為「地氣」，是附會於五行的自然氣候變化的六種現象，指陰、陽、風、雨、晦、明之氣。「辯」字通「變」，指六種「氣」的變化。
以中醫病因學來說，「六氣」指風、寒、暑、濕、燥、火，為自然界一年六個時節的氣候特徵，也可以說是好、惡、喜、怒、哀、樂六種情志。
另外，《易經》的十二辟卦，將一年分成十二個月，六個月屬陰，六個月屬陽。
由乾坤兩卦開始變化，五天一候，三候一氣，六氣為時，四時為年，一年二十四節氣共七十二候。
各候均以一個物候現象相應，氣候變化都不同，影響我們的生命活動，因此產生生老病死的現象。
莊子在《田子方》所說「至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。」與中醫初階必讀的「二十四節氣圓運動圖」顯示冬至陽發於地，夏至陰出於天，與理出於一。
天地之所以可以長久，就是因為陽中有陰，陰中有陽，陰陽升降，消息往來，這種陰陽流通、會合、變化、沖和之氣，古人就稱之為「太和」。
莊子特別強調：「乘」天地之正，而「御」六氣之辯。是因為「天地」指乾坤兩卦，屬正陽、正陰，陰陽還沒有變化，只能順之而遊，所以「乘」。
後來陰陽變化出六氣來，六氣是相互變通著，要因勢而動，隨感而應，所以要「御」。
「御」雖有主宰、控制的意思，但是，以調和、協和來解讀，可能更切合莊子的原意。
因為人總是試圖主宰、駕御、控制周圍的事物，使得它們按照自己的意願發生改變，從而實現自己的預定目標。但如此不但勞心煩神，還常常適得其反。
所以，莊子認為最高境界的主宰，正是徹底放棄主宰，最好的控制是不控制，任其自然。因為你想改變某物時，某物同時在改變你；你想控制周圍的人和事，事實上就是把自己和它們捆綁在一起，你就「有待」，有所依賴，有所憑藉，有所對待，不可能有真正的自由。
修道的人可以「乘」天地正氣，以高深的修養功夫，不受物理世界的支配，反而可以利用、調和自然與物理世界；不依恃任何條件或外物，超越物質世界的所有束縛，人世間的一切，都將在其遊戲人間的「遊戲三昧」中；無量無邊的時間、空間不能限制他，如此方可優哉、遊哉，遊到無窮。
