帝教修持法門聖訓解析輯之一—觀念篇（一）
編輯部 2014-07-15 10:50
編輯部
編按：天帝教透過天人交通傳訊的聖訓，多由無形教化單位降傳而來，內容淺顯、珍貴，深入研究當可盡窺帝教精神之脈絡。
然而，30多年來帝教累積之聖訓如寶山，唯恐同奮有不見輿薪之憾，極院傳播出版委員會與多位資深同奮成立專案小組，發心整理本教復興起至民國100年正式公布之聖訓（不包括閉關與個人申請之無形批答），粗略分為36類，進行「導讀」，期將浩瀚之金玉道言，轉為對同奮修持有益之南針。
有關修持法門之相關聖訓近150篇，概分為觀念篇、心法篇、性功煉心篇等單元；「導讀」以延伸閱讀方式，引用本師世尊訓勉、授課相關內容與中華文化、佛道精蘊補充，暫名為「同登聖域」。
《天帝教教訊》自本（364）期開始連載。
理行雙入自創自植
天人合一簡而易得
先天一炁玄福子
97年2月1日酉時
丁亥年12月25日
天人合一心物交相結合之道，即是推展天人實學理論與實證體用合一之關鍵。
「理入」用以引導正確之方向；「行入」用以印證理論，堅定信心，堅毅有恆，勤苦研修，精進不已，自植自奮，天人合一實簡而易得。
引導讀訓：
「天人合一」是中國古典哲學的根本觀念之一，與「天人之分」說相對立。所謂「天」，一種觀點認為包含著如下內容：
一、天，是可以與人發生感應關係的存在。
二、天，是賦予人「吉凶禍福」的存在。
三、天，是人們敬畏、事奉的物件。
四、天，是主宰人，特別是主宰王朝命運的存在（天命之天）。
五、天，是賦予人「仁、義、禮、智」本性的存在。
六、天，就是「自然」的代表。
天人之際合而為一
中國古典哲學「天人合一」有兩層意思：
一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。
二是天人相應或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。
《莊子•達生》曰：「天地者，萬物之父母也。」《易經》中強調三才之道，將天、地、人並立起來，並將人放在中心地位，這就說明人的地位之重要。
天有天之道；天之道在於「始萬物」。地有地之道；地之道在於「生萬物」。人亦有人之道，人之道的作用，就在於「成萬物」。
老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」即表明人與自然的一致與相通。
先秦儒家亦主張「天人合一」；《禮記•中庸》說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」認為人只要發揚「誠」的德性，即可與天一致。
漢儒董仲舒則明確提出：「天人之際，合而為一。」（《春秋繁露•深察名號》）成為2000年來儒家思想的一個重要觀點。
近代宗教對天人合一的觀點呢？例如：基督教喀爾文新教派主張人努力奮鬥所做的一切，就是等 上帝最後審判後，取得進入天堂的資格。
佛教認為，人最大苦難就是因為有「因」，才有「苦果」，所以主張出世，斷一切「因」。
道教則認為，人的問題在於「有身」，所以提出「無為」以合自然。
天帝教主張，人應該與自然結合為一，本師世尊提出「自然是充滿生命的自然，生命是充滿自然的生命。」「人非純粹的人，天非純粹的天。」「人在宇宙中，宇宙在人中。」的觀念。
所以，本師世尊經常強調：「人是在一呼一吸間，生命與自然交織為一。」天帝教的天人文化（教義）、天人合一（靜坐）、天人親和（教魂）與天人炁功（利益眾生）方便法門，皆是建立在天人合一觀的基礎上。
民國33年，本師世尊在《清虛集》•〈真理行健〉中說：「宇宙大無涯，時空相假借，生化原自然，新陳來代謝，惟有性心真，靈明常放射，斯天不生人，萬古長如夜。」肯定宇宙間有萬性萬靈的生命存在，如果一旦沒有「人」，整個宇宙是炁，是寂滅的。
他老人家對「天人合一」的基礎，肯定了人的主體價值。所以在《新境界》第7頁中說：「如何開拓人類生存競爭的思想領域。」亦在建立人的尊嚴，糾正人類一些認為「天人對立」或「天人之際」（天人間有一道線相隔），以心物一元二用論的哲學思想，將神格義、自然義、理性義的天人結為一體。
因此，本師世尊說：「無所謂心，無所謂物，兩者實為渾然一體，流行不休的兩方面；物不離心而獨立，心不離物而空寂，兩者不能須臾分離。心與物的關係如一個手掌之有手背與手心之分」。
「天人合一」，乃依此將天人關係緊密地聯繫在一起，相因相成，互動互補。
本師世尊還在《新境界》第47頁提示：「操之在人生之中，不操之在人生之外！」本師世尊從人外在的超越系統，以及內在的超越系統，將「和諧的秩序」的道的觀念，融入與解決了「天人合一」的問題。
本師世尊解釋「道」，係「和諧的秩序」；為了維持宇宙和諧，天有常道，天不變，道也不變。如果「和諧的秩序」的道，發生了變化，宇宙秩序就會破壞而招致毀滅。人也是一樣，人群社會只要有和諧秩序，就不會有戰爭。
在和諧秩序下，所構成了天和人的關係，所以天帝教的「天人合一」，是人與天和諧；人與自然和諧；人與神媒和諧。
心物和合一元二用
至於，何謂「天人實學」？「天人實學」的哲學基礎何在？
維生先生於2013年11月17日「第12屆天人實學研討會」閉幕式，提示同奮必須同步瞭解與實證「自然無為心法」及「心物一元二用論」，不可偏廢，才會瞭解本師世尊思想的關鍵，以及「天人實學」真精神。
維生先生說：「天人實學」的哲學基礎，是「心物一元二用論」。
「心物一元二用」，可以有很多層面的解釋。固然本師世尊當時撰寫《新境界》時面對著唯心、唯物的衝擊；後來本師世尊加了「和合」兩個字，成為「心物和合一元二用論」。這是本師世尊老人家留下來的重要觀念。
本師世尊經常強調：我的思想精神是「心物一元二用論」，這是同奮務必注意的。
如果同奮發表論文，不能掌握「心物一元二用論」的精神，那就不是「天人實學」，而是個人的觀念。
「心物一元二用論」的「一」，就是「道」；「道」有「心」、「物」兩面，也可以說是「氣」；「氣」也是表現在「心」、「物」兩面。 上帝的道，是表現在「心」、「物」兩面。
本師世尊反對「唯物」，更反對一面倒向「唯心」；本師世尊說：「心」與「物」的觀念，就如同一隻手，手心是「心」，手背是「物」。
在天人中間，天也可以說是「心」，人可以說是「物」，也是「心物一元二用」。
本師世尊於民國30年完成《新境界》；然後在民國50年又在〈新境界原序〉中，補充《新境界》的精義；民國70年另完成〈從宇宙生命談肉體生命與精神生命〉，每次相距離20年，。
不管是民國30年的《新境界》，民國50年的〈新境界原序〉，不斷強調「心物一元二用」與「自然無為」。這是本師世尊對「自然無為」，明確的說法。
到了民國70年的〈從宇宙生命談肉體生命與精神生命〉，提升到「宇宙觀」，那是 上帝宇宙境界的真道。
換句話說，「天人實學」是一個生命哲學，生命的本體包含了「心」與「物」。本師世尊提到的宇宙三定律，就是無形宇宙與有形宇宙的重要關鍵。
「自然無為」心法，是配合「心物一元二用」而來。以修持來看，「自然無為」心法是「內轉」；「心物一元二用」是「外推」。這是兩個面向的。
引用老子的話：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」（《老子道德經》第48章）這是「自然無為」心法最好的描述。
以少數同奮唸誥，是在「趕數字」為例來說，本師世尊一再地告訴我們，唸誥是「不為自己打算，不求個人福報」；為自己打算、求個人福報是有為法。
本師世尊講無為法，「自然無為」心法，唸誥在追求數字，心就不誠，唸的〈皇誥〉有效嗎？
損之又損積德累功
荀子解釋「為學日益」，是「積」的觀念；但在宗教的修持上，要求「損」，是「減少」的意思；是要「減少」欲望、「減少」有為、「減少」不自然，到那時就進入於無，就進入天人合一的境界。
是要靠不斷的「損」，而不是「積」。一直累「積」的結果，是有為法；「損」是無為法。
天帝教救劫任務，面對人們高漲的物欲，首先應從生活上減少，再從心理上減少，要一步一步來完成。心法是「損」，功法是「積」；通過「損」的過程，在修持上才會成長。
本師世尊「自然無為」心法，是在「損」，而不是「積」。煉心功夫，就是在「損」字上；「減少」慾望下功夫，在每天不斷的「減少」下，就會成長。
有些同奮忽略了這個觀念，在有為與無為間遊走，忽略了有為與無為間的界線。
值此三期末劫，天帝教高舉救劫大纛，我們能做什麼？維生先生強調：從兩方面下手，第一是「損」，先「減少」自己的慾望，每個人從自己本身做起，順從自然。第二是「祈禱」，宗教最大的權力是祈禱。
「天人實學」是心與氣互動的過程，氣是宇宙的本體，心是無為的心。用無為的心祈禱，就產生天人合一的能量。今天為何有這麼多的災難、劫運？是因為整個宇宙的氣化，在全世界的上空充滿暴戾之氣。以「祈禱」凝聚的正氣，消解「物化」所鬱積的戾氣，這就是宗教徒唯一的法寶~「權力」。
有關「理入」和「行入」的「入道二法門」，來源有二：
《三藏法數》載「二種入」：（出自《金剛三昧經•入實際品第五》）一理入：謂眾生深信本有真性，不一不異，不有不無，無己無他，凡聖不二，寂靜無為，無有分別，因此深信能入於理，是名理入。
二行入：行即依理起修之行，謂行此行時，心不傾倚（傾斜，歪斜），無念無求，安住不動，猶如大地；因行入理，是名行入。
二入四行究竟圓滿
此外，中國禪宗初祖菩提達摩所傳教旨中，有「二入四行」之說。所謂「二入」，包括「理入」和「行入」。
「理入」即悟入諦理；「行入」指要了悟佛法，還須實地修行。就是要做到「四行」，包括報怨行、隨緣行、無所求行和稱法行。
達摩的悟佛途徑是「藉教悟宗」、「凝住壁觀」，即通過「理入」和「行入」的途徑而達佛境。
所謂「理入」是指對佛教義理的理論思考，「凝住壁觀」專心一境地面壁觀想，以契合佛理。所謂「行入」是指修持實踐，包含「四行」：一報怨行、二隨緣行、三無所求行、四稱法行。
報怨行和隨緣行是觀恩怨苦樂，都是由因果律所致，因而修持者在恩怨苦樂面前應無動於衷；無所求行是觀人空，稱法行是觀行空。
「理入」和「行入」旨在啟發修持者不離教理，藉教悟宗，似可歸類為逐步深入的漸修法則。
進一步來說，理入是悟理，行入是修行。入道，先要「見道」—悟入諦理。佛法不只是了悟；悟是屬於見（理）的，還要本著悟入的見地，從實際生活中，實際事行上去融冶，消除無始以來的積習，這才叫「修道」，要修到究竟圓滿。
了悟還要行入—發行。前三行是「順物」，稱法行是「方便」，以「無所得為方便」而行六度。這都是從實際的事行去進修，而不是從心性去解說的。
達摩祖師從印度來，所傳的教授，精要簡明，充分顯出了印度大乘法門的真面目。中國的禪者，雖稟承達摩的禪法，而專重「理入」，似乎形成了偏重理悟的中國禪宗，這正是天帝教同奮要注意避免之處。。
達摩以「安心」為宗旨，要求在契悟「真性」、「與道無違」的基礎上，無貪無著，隨緣而行。「理入」則對「行入」作了理論上的論證，對後世禪宗的影響，主要表現在三個方面：
一、「藉教悟宗」，區分教與宗，將領宗得意作為目標。
二、把心性本淨與般若掃相結合起來，作為禪法的理論基礎。
三、從「與道冥符、寂然無為」來看，達摩的禪境是心無所著，而與宇宙實相冥然相合。
達摩以後，心性與實相趨於合一，「與道冥符」才逐漸為「明心見性」取代。
