無為而治天下太和 聖人無名尚非究竟
趙光武開導師 2014-08-15 10:05
趙光武開導師
圖／編輯部
極院傳播出版委員會主任委員趙光武開導師，結合天帝教教義、昊天心法與丹經重新解讀《莊子》，拋磚引玉，期待激揚同奮解讀經典，與古聖先賢炁氣交流，為振興與發揚中華文化戮力以赴。
《莊子》．〈逍遙遊〉在上一節指出：「至人無己，神人無功，聖人無名。」可謂中國文化史上，首度提出修行境界次第者。
接下來四節，全部圍繞「小大之辯」開展。
「堯讓天下於許由」一節，說天下所需很小，故聖人不越俎代庖而治。「藐姑射之山」一節，更直言得道的神人「孰弊弊焉以天下為事！」此乃說明：求道之人有所不為，才能有所為；不為小，方能為大。
堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。」
《莊子》說：堯打算把天下讓給許由；堯跟許由說：「太陽和月亮都升起來了，可是小小的火把還在燃燒不熄，火把的火炬跟太陽、月亮的光，如何相比？午後陣雨剛下完，還不停地澆水灌溉；如此費力的人工灌溉，相對於雨水對大地的潤澤，不顯得徒勞嗎？先生如能居於國君之位，天下一定會大治，可是我還占著這個位置；我自覺能力不足以治理國家，請允許我把天下交給你。」
本節「聖人」的代表人物是許由，係藉許由的口，來說明「聖人無名」。
這個「聖人」就是〈天下〉篇中，提到的「天人」，更是上一節「聖人無名」稱許得道的「聖人」，其與〈天下〉篇中，將有求道熱忱的人，稱為「聖人」是有所區別的。
許由，既是「外」人，又是有名望的「耆艾」（指年高有才德的長者），所以這一節可看作寓言，也可當作重言。
《莊子》一書中，像這樣既是寓言，又是重言的段落很多，並非不可同時存在。
許由不肯接受堯的禪讓，是有原因的。《莊子》後面幾篇涉及此事的段落，說得很清楚；因為，許由根本反對堯所認為天下需要通過人治達到統一、和諧的觀念，同時反對堯以仁義為手段，來治理天下的具體措施。
許由反對天下需要通過人治達到統一、和諧；他認為，治理天下，應該以無為達到天和。
相傳許由為堯帝時的高士，堯要把君位禪讓給他，他逃至箕山下農耕而食；堯又請他做九州長官，他到潁水邊洗耳，表示名祿之言汙了他的耳。
西晉皇甫謐在《高士傳》記載，堯帝晚年想把天下讓給巢父；巢父不接受。巢父說：「把天下讓給我，簡直是在侮辱我！」後來堯帝要把天下讓給許由。
許由對巢父說：「堯帝把天下讓給你，你不要；他現在要讓給我了。」巢父回說：「哼！你要聽他這些話，你不夠交情，你不配做我的朋友。」
許由一聽，心裡很慚愧，跑到池塘，將耳朵洗一洗；洗什麼呢？他認為，堯帝要讓天下的那些話，把他的耳朵弄髒了，於是用水把它洗一洗，表示不接受。
後來堯帝再跟他商量，想讓他擔任九州（指中原地帶）長。他私下以為：「我天下都不要了，要這九州長做什麼！」於是，又跑去找一條更清潔的河川，清洗耳朵。
這時候正好巢父來了，他牽了一頭牛，想讓牛喝水，問許由說：「你怎麼在這裡洗耳朵？」許由回答：「堯帝真不夠交情，他又要叫我做九州長，所以我到這裡把耳朵洗一洗。」
巢父一聽，驚呼道：「你用這水洗耳朵，把水都洗髒了，我的牛不能喝這裡的水，一喝這水，把我這牛的嘴也喝髒了。」於是，他就把牛牽到上游去喝水。
從《帝王世紀》所載的〈擊壤歌〉：「帝堯之世，天下太和，百姓無事，有老人擊壤而歌曰：日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」來看，堯帝時代其實是無為而治，天下大治的年代。
〈擊壤歌〉記載：堯的時代，有一位八十多歲的老者；老者在大路上玩一種遊戲，叫擊壤。一邊玩，一邊唱，像孩子似的唱著：「日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。」路人就問：「哎呀！老先生，現在堯把國家治理得這麼好，這是堯的德啊。」老者說：「不是，我做我的事，我吃我的飯，管他什麼德？與他沒關係。」
這句話含義很深，他不是貶低堯，而是讚頌堯。為什麼？因為無為而治。為什麼我們這麼太平？這個德在哪裡？堯不是為了追求這個德，天下百姓得到太平，堯就得到了。
在帝堯統治的時代，人民安居樂業，自給自足，沒有盜匪，沒有欺詐，也沒有被強制的勞役工作，在這樣自然的生活裡，人們竟然感覺不到帝堯的存在，以為這美好的生活，都是靠自己努力得來的呢！
「帝力何有於我哉！」這句話，其實正是帝堯施政美好的證明。
其實，中國歷史文化非常推崇古代隱士思想和做法，就是因為這些高士、隱士秉持並履踐「至人無己，神人無功，聖人無名」的精神。每當亂世，他們出來撥亂反正；國家、天下太平了，又一個個遁隱而去。
許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
莊子闡述，許由說：「你治理天下，天下已經獲得大治。您要我代替您，我是為了好名嗎？『名』是『實』衍生的東西，我有必要去追求這個次要的東西嗎？鷦鷯在深林中築巢，不過佔用一支樹枝；偃鼠到大河邊飲水，最多是喝飽肚子！你回去吧！我的需求很低，要天下幹什麼？廚師即使不下廚，祭祀主持人也不會越俎代庖，越位代他去烹調。」
許由這段話，清楚明確提出「聖人無名」的觀點，乃是對當時世俗價值觀的超越。
春秋戰國時代，雖是禮樂崩壞，周朝封建禮教規章制度遭到極度破壞之時期，然而正統觀念還是以「禮」治國；「禮」將社會等級制度符號化、儀式化。
在禮教體系中，「名」非常重要；「名」就是分，有「名」就有「利」。從王到卿，從諸侯到大夫、士，不同的等級、不同的俸祿或食邑，都有明確的規定。
也就是說，在先秦時代，人的價值不是以「利」來標舉，而是以「名」來指稱的；而「名」並非靠追逐競爭得來，是要靠充實、完善自己去贏得民眾的信賴、推舉。
這也是儒家理想社會的範式，所以正名是孔子的政治思想付諸實行的起點；孔夫子說：「必也正名乎！」「名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。」（《論語•子路》）
莊子對此不以為然，所以他說：「名者，實之賓也！」輕輕一句，把儒家當成治世法寶，看得性命攸關的「名」，貶到附屬地位。這個相對於俗世之「名」的「實」，就是形而上的「道」。
此外，孔子說：「名不正則言不順！」把「言」放到很高的地位。莊子就在〈齊物論〉中，破「言」；把「言」作為「道」的對立面，來進行剖析；把「言」破得體無完膚。
老子在《道德經》第38章說：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲；下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲；上義爲之而有以爲；上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」
老子意指：世人失去本來純善的本體，所以聖人教人以德；人心變遷世人失去善良德行，所以聖人教人以仁；世人失去了仁義之心，所以聖人教人以義；若人心不古，連義也失了，聖人為復古道，所以教之以禮也。講到了禮，如果人失去了禮，即無忠與信，那天下就要大亂了。
也就是說，當一個社會崇尚禮，以禮為最高準繩的時候，道德仁義就都已經淪喪了；因為禮太容易偽作，太容易被私心不軌的人利用，忠信薄弱、禍亂相尋自然無法避免。
對應歷史來看，上古是道；周朝後期就墮落到禮的時代；後世秦朝，更進一步完成了禮到法的墮落。
本師世尊於民國81年7月27日在天人研究學院上課時，囑咐同奮：
「道心堅定的人，都會淡泊名利；淡泊名利的人，不一定會道心堅定，這兩者之間還有距離。財色兩個字，凡心一動，不要說是修道，打坐也坐不住啊！坐也沒用，身體在光殿，坐在蒲團上，心放不下，胡思亂想，不坐還好，一坐反而對身體有傷害。
所以打坐最主要就是要把心放下，要講『煉心』，把心裡面煉得一無所有，煉到乾乾淨淨，什麼都沒有，最後變成無私無我！」
高士、隱士履踐「至人無己，神人無功，聖人無名」，淡泊名利，無私無我！許由連皇帝都不想當，看起來已經很高，但是莊子告訴我們，人超越昇華到這個地步，只是世俗的解脫而已，還沒有達到出世的解脫。
