〈獨居之儀〉詮解(二)
洪靜雯（青年團北區新境界傳道師） 2024-08-15 10:15
洪靜雯（青年團北區新境界傳道師）
•導論
為使同奮深化〈獨居之儀〉之認識，謹先列出全文如下：
心中誠，意正公，慎言謹語，心表堅卓，節制喜怒哀樂，明辨事理，果敢精進，精窮教義，儀為師資，寡慎獨居，居必正，行必尊，言恂恂，視聽不邪，志昂而不卑，旨酒不度量，應必靜，隱惡而揚善，不卑賤，敬持幼耆，善攝衛生，慈悲方便，不傷天和，不殄天物，唯謹唯乾，執道永持，凡有獨居如是者，師必尊，教之福也，盍勉門人。
在癸卯年巡天節聖訓中，有幾篇內容跟〈獨居之儀〉有關。如首席正法文略導師傳示：「教主巡視人間各級教院、道場，大放親和光。聖示：……轉變風氣，在於教徒同奮自動自發研讀教義《新境界》及經典，融會貫通，自修自證，奠立正確的新宗教思想，持續推廣〈學道則儀〉及〈獨居之儀〉。」又如天人教主傳示：「持續推動救劫信念，加強同奮真修實煉風氣，〈學道則儀〉及〈獨居之儀〉為修持的指引明燈。」根據以上聖訓，〈獨居之儀〉不僅跟轉變道場風氣有關，還關涉救劫信念之推動、真修實煉之精進，由此可見〈獨居之儀〉的重要性。
慎言謹語 心表堅卓
2.慎言謹語，心表堅卓。
•詮解：言談謹慎恭敬，道心堅貞不移。
•說明：
「心中誠，意正公」者，惟其誠意正心、正直無私，故流露於外在言談，自是「慎言謹語」，言語謹慎恭敬，適切得體而尊重他人。
「慎言謹語」一句，看似簡單，卻是道場一大學問。謹參照維法佛王壬寅年聖示：
慎言謹語，擇言而語，言中有語，語中有言，也是教誨，可得人心，可得助力。言多必失，言多必敗，不贅言，不多語，有人和，自有氣和，而有道和。(2022年6月3日聖訓)
根據前列引文，點出「慎言謹語」之關鍵在於「擇言而語」—選擇、考量適當的話語再發為言談。說話發自肺腑、言語真誠，不僅能撫慰人心，還能產生鼓舞向善的力量，這往往也是一種無形之言教、身教。換言之，「慎言謹語」並不在教人明哲保身或口是心非，而在自我要求「口德」的涵養，隱惡揚善，良言送暖。
反之，太過輕忽「慎言謹語」，極易產生言多必失的現象：或好談是非、虛妄不實，或信口雌黃、搬弄是非，甚至毀謗中傷、無中生有，不但有損誠信，且往往折傷人和。誠如太虛子於癸卯年巡天節傳示：「癸卯春期行運，雖為平穩，人和不足，天時、地利難以顯化。」（2024年2月5日聖訓）人和不足的問題，多半又與罔顧「慎言謹語」息息相關。
無始古佛聖示：「人間偶語，天聽如雷。」點出了人在背後道人長短，切勿以為無關緊要，其實上天聽得清清楚楚。即便無人知曉的暗室私語，於無形考核、於自心良知，皆朗朗照見。是以，「慎言謹語」列為〈獨居之儀〉的條文，實則揭示修口之要存乎一心，實亦「慎獨」的心法。存心敬畏，自律嚴謹，發為言談之時自然收攝口舌之快，尊重他人之心。
是以，「慎言謹語」之後，〈獨居之儀〉接著提出「心表堅卓」。蓋「慎言謹語」之人，於內，人和圓融，氣定神寧，自能修德進道，誠如維法佛王聖示：「有人和，自有氣和，而有道和。」於外，既不輕言妄語，亦不易為言語動搖，所謂「毀譽不動心，順逆皆精進」。是以，道心自然堅定不移，堅貞不屈。
本師世尊駐世人間時曾經提出修道有三步曲，可謂〈獨居之儀〉「心表堅卓」的典範：「天帝教修道有三步曲：第一步要『以身許道』；第二步要『以教為家』；第三步要『以宇宙為家』。第一步以身許道，把個人物質享受看淡一點，……然後進修第二步，以教為家，一門深入，勇往直前，一步一步才能回到老家，而與宇宙共始終。」（《涵靜老人言論集(一)》p.157）
此修道三步曲，皆建立在「絕對信賴 上帝」的天命意識上，惟其對 上帝的信仰忠貞不二，是以無論環境如何困頓、時空幾度遷移，始終「心表堅卓」，秉持初衷，誠格感天，由信而願而行。
綜上，「慎言謹語，心表堅卓」，延續〈獨居之儀〉「心中誠，意正公」之煉心工夫，提醒我們在獨居之時反思自身：以敬畏之心應人，以堅定之心侍天。
靜時涵養 動時省察
3.節制喜怒哀樂，明辨事理。
•詮解：對於情緒的喜怒哀樂能夠適切處理而不失應有分寸，對於待人處事的道理能夠清楚分辨是非、善惡、義利之別，存天理、去人欲。
•說明：
「節制喜怒哀樂，明辨事理」體現〈獨居之儀〉的「慎獨」涵養關涉到情緒管理及明辨思維，此二者皆源於日常獨居之反躬自省。
前文提及，〈獨居之儀〉「慎獨」要旨的文化淵源與儒家典籍《中庸》、《大學》有關，而「節制喜怒哀樂」一句，即可參照《中庸》第一章：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」引文指出，喜怒哀樂的情感在沒有發動之前，此心常保平靜安寧，此為「中」；但喜怒哀樂是不可避免的生命情感，情感產生以後的心念言行都能合乎節度，此即「和」。此處所提「發而皆中節，謂之和」，就是〈獨居之儀〉「節制喜怒哀樂」秉持的原則。
問題是：喜怒哀樂發動以後的狀態如何合乎節度？何謂「節制」？此可參照《明心哲學精華》。作者劉清靜太夫人於此書〈省察〉篇指出：「而未發之前，只須涵養，纔發處，便須用省察工夫。」箇中關鍵就在平日情感未發之時的涵養，以及情感已發之後的省察。由此可見，涵養、省察，都是〈獨居之儀〉「節制喜怒哀樂」的慎獨工夫。
關於平日情感未發之時的涵養要領，《明心哲學精華》之〈涵養〉篇指出：「涵養於未發之初，令不善之端潛消，則易為力。若發後，則難制止。」蓋「未發之初」亦即「喜怒哀樂之未發，謂之中」的狀態，「中」（未發之初）的涵養乃著重於獨居之時能涵養真摯誠敬的道德人格，貞定「心中誠，意正公」的道德意志，使內在意向恆歸於善。如有不善之端在心中隱隱作祟，即應在初始剛萌發時即能自省私心產生的原因，進而予以清除，較易著力。
由此延伸，《明心哲學精華》之〈省察〉篇復曰：「纔發處，便須用省察工夫。」蓋「纔發處」亦即「發而皆中節，謂之和」的狀態，「和」（已發之時）乃著重於萌發喜怒哀樂之情感變化時，能夠進一步省察—省察內在情感的心念起伏是否合乎應有節度？省察外在言行的表達方式是否合乎常理？若有不當之處，即應適時滌洗心念、導正言行。於是在表達喜怒哀樂之情感時，方能對人事物的回應有所節制，適切得體而不失應有分寸。
承上所言，〈獨居之儀〉「節制喜怒哀樂」，可歸結為「靜時涵養，動時省察」。在喜怒哀樂未發之時，落實「涵養」；喜怒哀樂已發之時，適時「省察」。如此，在抒發情感時方能自我節制而合乎禮度，做好情緒管理的慎獨工夫。
換言之，喜怒哀樂之表達若有失節制，或太過、或不及，主要在於平日獨居之時，對於自心的涵養、省察不夠落實。以「怒」而言，如果一件事情讓我們憤怒到疾言厲色、甚至暴跳如雷，顯然因為自身對此事背後的某種原因相當在意。如果平時做好「靜時涵養、動時省察」—喜怒哀樂未發之時，反思自己何以在某種情境中便會產生不善之端，深自滌洗，持守內心本有的寧靜和諧；喜怒哀樂已發之時，便能適時省察自心可能產生的過當情緒，進而使心念言行不致違反常理。如此方可在情感的表達上恰如其分，基於平日的慎獨工夫而適切節制。
進一步而論，何謂不善之端？如何判斷心念、言行是否合乎應有節度？是以〈獨居之儀〉在「節制喜怒哀樂」之後，接著提出「明辨事理」。
明辨事理 涵養省察
關於「明辨事理」，亦可參照《明心哲學精華》之〈省察〉篇：「人貴剖判心下，令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混淆，不別於其心。」據此可知「明辨事理」可分為三種層面：其一，義利之辨：在道義與利益之間，「義」乃指能否以「當為」、「不當為」來判斷取捨，「利」則是不顧道德理想而全然取決於個人私心欲求；其二，善惡之辨：在善與惡之間，能秉持良知而擇善固執即為「善」，泯滅良知而恣意妄為即為「惡」；其三，是非之辨：面臨大是大非的根本性問題，能堅持原則而不行違法無恥之事，此即「是」，反之即為「非」。
筆者以為，有關義利、善惡、是非之明辨，三者可歸結於一，此即「天理」、「人欲」之分。換言之，「明辨事理」就是集結義利、善惡、是非的分辨經驗與體悟，從而行義、為善、擇是，則「天理」日見分明；反之，趨利、作惡、擇非，則日益淪於「人欲」之誘。
誠如《明心哲學精華》之〈省察〉篇所曰：「是以君子慎其獨也。察其行也，理義之精微，心術之隱奧，所差甚微，而天理人欲之分，君子小人之判，自此而決，不可不省察也。」「天理」、「人欲」之分，乃獨居之時或為君子、或為小人的重要涵養，也是能否「明辨事理」的關鍵分界。由此延伸，也關乎「節制喜怒哀樂」的涵養省察，不可不慎。
值得注意的是，「天理」、「人欲」之分，其實就是「道心」、「人心」之辨。如《朱文公文集》：「此心之靈，其覺於理者，道心也；其覺於欲者，人心也。」根據引文，覺於天理者，即為「道心」；淪於物欲者，則為「人心」。
是以，〈獨居之儀〉「節制喜怒哀樂，明辨事理」，主在深刻了解道欲並存的樞紐—心，使其存天理、去人欲。由自私自利的「人心」，轉化為實踐天理的「道心」，方能落實情緒管理及明辨思維的煉心工夫。
（待續）
