從美國總統選舉看宗教選民的投票傾向
駐紐約特派員 馬莉 1996-11-25 11:00
美國宗教的分布有一定的態勢，對美國的政治有極大的影響。在本世紀內，民主黨總統羅斯福、杜魯門和甘迺迪的當選，都得力於多元化宗教選民的支持。一九八０年和一九八四年雷根總統的當選連任，也是受到多數天主教選民支持的結果。一九九二年及今年柯林頓總統的當選，又是得力於羅斯福、杜魯門和甘迺迪的模式。
當然，共和黨也有他們固定的宗教選民核心，特別是基督新教的保守聯盟，仍是一股不可忽視的力量。
美國是一個宗教信仰自由的國家，可是，天主教和基督信仰依然是美國社會的主流，對於一些外來的宗教，美國社會好奇而多疑慮，因此，在地方上外來的宗教常常會受到限制和歧視。
從一九九六年的美國總統選舉結果，可以看出一般投票傾向和宗教態勢，對整個選舉的影響。
柯林頓總統的當選連任，是本世紀民主黨自羅斯福總統以來的第二次。柯林頓今年獲勝的地區，是在宗教上多元化的地區，包括美國的東北部、中西部的上半區，以及美國的西海岸地區各州，這些都是美國天主教教徒的集中地（如伊利諾州、路易斯安那州和新墨西哥州），以及大部分猶太選民集中的地區（如佛羅里達州、紐澤西州和紐約州等）。同時包括了較多少數民族族裔選民無特殊宗教信仰的地區（如加州、內華達州和華盛頓州等）。
柯林頓在宗教上多元化地區獲勝
共和黨在今年的總統大選中，獲得了十九個州，包括美國的大平原區（Great Plains），東南部地區，這些都是美國基督新教和基督福音會勢力的心臟地區。
根據「選民新聞服務」（Voter News Service）對一萬六千三百五十九人的調查指出，百分之五十的基督新教徒，特別是福音會的基督徒，都支持杜爾，只有百分之四十一的人支持柯林頓（多數是住在美國東北部的基督新教徒）。
在少數族裔的宗教團體中，猶太人對柯林頓的支持幾乎佔了五對一的比例。而一些無宗教團體歸屬的選民，支持柯林頓的佔到百分之五十九，支持杜爾的只佔到百分之廿三。
基督正教（Orthodox Christians）和摩門教徒，以及不歸屬基督或猶太教的份子們，也多支持民主黨總統候選人。
在本世紀的最近幾十年裡，民主黨受到了比較廣泛的宗教團體支持，譬如，南部的白人基督福音新教徒（或自稱為再生的基督徒），北部的天主教徒，猶太教徒和非裔的基督新教徒，都支持民主黨。也就是這些宗教歸屬的大部分教徒們，投票選出了羅斯福、杜魯門和甘迺迪總統。
但是，在一九七０年以後，大批的基督福音會教徒（Evangelicals）離棄了民主黨候選人，轉而支持以社會和財政上為保守政策號召旳共和黨，因為，很多選民在想法上都能安逸地投合共和黨的保守思想和政策。
這種基督教派因而形成了所謂的「基督保守聯盟」（Christian Coalition），直到今天仍是一股強大有力的宗教政治結合。在今年的總統大選中，根據統計，大約有百分之五十三的這類保守思想的基督徒，投票支持杜爾，而支持柯林頓的只佔到百分之卅六。
自從一九七０年以來，美國的天主教徒們對政治的觀點也多有改變，可是，在今年的選舉中，卻並沒有整體一致的投票傾向。根據聖母大學政治研究中心教授李基（Prof. David C. Leege of Univ. of Notre Dame）在一份「公益雜誌」（Magazine Commonweal）中的報導指出，年紀大的天主教徒們，比較傾向於民主黨，而對社會問題等保持溫和觀點的年青一代天主教徒則比較傾向共和黨的政治觀點。
在一九八０年和一九八四年的大選中，雷根總統獲得了天主教徒整體上的投票支持。今年柯林頓總統所以能當選連任，也與能夠得到多數的天主教徒的支持有關。
根據俄亥俄州艾克朗大學政治研究中心主任格林教授（Prof. John Green of Univ. of Akron）的分析，柯林頓今年所以能夠獲得較大比數的天主教徒們的支持，是因為共和黨國會削減社會福利計劃所引起的反感。格林教授是研究美國宗教選民投票傾向的權威，他說，今年這種選民投票的傾向，也許只是一種暫時的現象，並沒有什麼代表性。
格林教授又說，共和黨的主要政治力量，是在於白人基督新教徒，特別是基督新教中的聖公會和長老會的教徒們，而他們的真正核心地區，則是在美國中西部的坎薩斯等州。
宗教和政治之間部關係，本來就是極為微妙的。柯林頓總統在今年的大選中，獲奪了美國卅一州，包括了東北部的俄亥俄州。俄亥俄州的成敗，在總統選舉歷史中，是取決於該州北部的坎通市和史塔克郡（Canton and Stark County），這些地區都是屬於大都市以外的郊區，也是基督正統派（Christian Fundamentalist）教會的勢力範圍。
基督教正統派在政治上保持超然獨立
所謂「基督正統派」是一個新興的基督教派，教派中的成員，很多是屬於保守派的共和黨人士，也可以說是「基督保守聯盟」的組成份子。可是，在俄亥俄州坎通市和史塔克郡地區的基督正統派教會，卻有它們政治上的獨立性。教會的牧師和領袖們，雖然對於保守價值作強烈的主張和支持，但是，他們從來不對政治傾向表達過任何偏好，就是希望不會因為政治的傾向，影響到教會的發展和增長。
在史塔克郡中具有代表性的馬博羅教會（Chapel in Marlboro），它的主持牧師卡克潤（Rev. Joel Cochran）很受當地社區的敬重。卡克潤牧師從一九七六年就來到了這個地區，當時他只有廿八歲。開始的時候，他每家每戶沿門叩訪這個新興郊區的居民，希望建立一個獨立的基督教會。但是，卻很少受人理睬，全區只有十六個成人和五個孩子，前來參加聚會，星期日禮拜是租用公立學校的大禮堂，這樣維持了三年，才有能力買下一個農莊，建立起教堂。一直要到一九九一年，教堂才擴建成大型有冷氣的教會主堂，已經可以容納一千多人做禮拜了。
卡克潤牧師今年已經四十七歲了，他在講解聖經時，曾經公開表示過反對墮胎，可是，他並沒有讓他的觀點介入政治領域，同時，他也不容許任何政治性的資料文告，進入教會，他就是要把宗教和政治，劃分得清清楚楚。他說，政治是會分化團體的，因此，他不希望出現在他的宗教禮拜和聚會中。卡克潤牧師又說，他最主要的任務，是在傳播基督真理，使教會日漸增長。他這種超越政治的獨立姿態，也是他的基督正統教會欣欣向榮的原因之一。現今，他的教會已經有了五位牧師，擁有五十二畝地，每週必須要在禮拜中收入一萬兩千元的捐獻，才能維持這間教會。他說，這也是他必須保持超然獨立，不能在政治上得罪任何信徒的理由。
這個基督正統教會，也提供信徒們聖經研讀，卡克潤牧師本人常常對時事有精闢的分析，幫助會眾瞭解世界大事，這些都非常的能吸引信徒們。教會中更常常舉行青年團體活動節目，是一種類似「基督童子軍」的組合活動，很受信徒男女孩子們的歡迎。
卡克潤牧師的這個教會，可以說是一個年青、獨立而新興的教會，信徒中包括了郊區中產階級力爭上游的基督徒，參予禮拜聚會，就等於是參加社區有成就者的聚會，這也是教會興盛的另一個原因。
從這一個例子，可以看出來美國主流社會的宗教活動模式，是以基督教和天主教為中心的宗教活動。這些宗教活動，是「理所當然」的，也可以說是通行無阻的宗教活動。可是，對於一些外來的宗教，以及非美國人所推動的宗教活動，或是申請設立，或是申請建築教會或寺院，則常常會受到美國地方政府的限制和拘束。
非基督信仰宗教團體受到的限制和不平
雖然，美國是一個宗教信仰非常自由的國家，加上美國社會對於外來宗教很是好奇，一些外來的宗教，往往也能吸引很多美國人參加，可是，外來宗教想要在美國設立，想要建築教會禮拜堂或者寺院，想要推廣宗教活動等，則常常會受到許多地方政府在公聽會上的責難，以及一些地方法規嚴格的限制規範和拘束，因此，不免讓人有偏頗歧視而不自由的感歎！
下面要舉出一些最近發生的實例，來說明外來宗教教會和一些非基督信仰的宗教團體，受到的限制和不平的待遇：
例如，在紐澤西州東布朗斯維克城的一個埃及聖瑪利基督正教，三年前就已經申請，在教會自己的土地上加蓋一所「禮拜天學校」（Sunday School）和一間聚會廳。呈報的建築圖案被該城的策劃會要求多種修改，雖然教會方面花費了好幾萬元，把建築圖修改了廿五個項目，以便滿足策劃會有關交通和區劃等等要求，結果，還是沒有被批准。
這個教會的會眾，主要是屬於來自埃及的移民。教會的主持神父，對於地方策劃會表決的結果，很是震驚。他說，這件事情惟一的解釋，是地方政府不明瞭我們這些埃及人是幹什麼的？他們一定是把埃及人和阿拉伯人等都連在一起了，不願意看到阿拉伯人的聚會出現在他們的「後院裡」。最後，這個教會提出了訴訟，今年十月，該城終於通過了教會的這項擴建計劃。
另外，在紐澤西州塞耶維爾城的一個印度教會，為了重建它的寺院，也受到地方政府同樣的阻撓。一個在威恩城的猶太魯巴維區正教教會，想在該城申請建立一間猶太教堂，也被拒絕。在拉特立城的一個菲律賓教會，想申請在原有的一個天主教教會地址上，改建一個自己的教會；在里歐尼亞城的一間韓國長老教會，申請在衛理公會教會租用地方加建一個教會建築，都遭遇到地方政府同樣的反對和拒絕。這些地方政府的官員們，都以關切教會活動、禮拜天學校和托兒所，以及涉及的交通等問題為理由，拒絕這些教會建築的申請執照。可是，教會方面則認為，事實上這些都與歧視偏見有關聯的。
一位美國猶太組織（American Jewish Congress）的律師史頓（Marc Stern）指出，一些外來移民教會和沒有自成體系的小型支派教會，是常常受到歧視的。但是，代表地方策劃會議的美國全國性組織的負責人杜耶爾（Joseph E. Doyle），卻認為這種說法有點太過份了。他說，許多地方的城鎮，實在不希望他們自己地區中的公共設施建築等過於增長龐大，他們不是拒絕某一種人，而只是想限制過份的增長。
在一九九三年，美國國會通過了一個「恢復宗教自由法案」（Religion Freedom Restoration Act），對政府機構限制宗教活動方面，有了一些規範。可是，耶魯大學的法律教授卡特（Prof. Stephen L. Carter）說，在傳統上，法院所經常認為的憲法對宗教自由的保障，事實上並沒有完全擴及到宗教禮拜的場所。
一九九六年七月，紐澤西州蒂納克城（Teaneck, N. J.）曾拒絕一個耶和華見證會（Jehovah’s witnesses）在該城建築一個聚會所。見證會向法院提出控訴，指出他們的宗教自由權利受到了侵犯，最後，蒂納克城在法庭外和解了這一案件。
另外，一九九三年，印度教計劃在塞耶維爾城的青年會地址，改建成一個印度教寺院。該城的策劃會反對，印度教會告到了法院，結果，也是和解了事。
許多宗教團體往往放棄控告地方政府權利
一位代表少數民族宗教團體的律師華特肯（David M. Watkins）說，宗教團體控告地方政府違反宗教自由的案件，通常都在法院勝訴的。但是，因為打官司的費用很是龐大，許多宗教團體往往會放棄權利。當然，也有些宗教團體認為，既然地方鄰里並不歡迎他們，也就不再想去建立教會或者增擴建築了。
紐澤西州老大潘城（Old Tappan, N. J.）的議會，最近通過了一個法規，就是有關限制教會申請建築執照等事件。該城的市長在爆滿的公聽會中表示，在公聽教會的申請案件時，必須要非常慎重，一定要讓情緒和歧視不干擾申請案件本身的決定。可是，該城依然拒絕了一個韓國天主教教會，想在一個舊有的中國餐館的地址上改建教會的申請，因為，該城計劃在這塊空地上，改建一些住宅。老大潘城也曾拒絕過一個敘利亞正教教會（Syrian Orthodox Church），申請在城中商業區建築教會，原因是恐怕引起城中的交通擁擠。後來，策劃會通過在同一地址上改建了一座辦公大樓，而這個敘利亞教會在蒂納克城尋找，才找了一個適合的地段，並且得到了興建教會的許可。
（一九九六年十一月十三日於紐澤西）
