天帝教教訊第115期  > 【焦點活動】

首席師尊講解「昊天心法」

希望同奮認真研讀、用心體會、努力實踐

  宗教都講求心法、心傳,三教聖人都講「心」。儒家講「正心」,佛家講「明心」,道家講「煉心」。天帝教更主張:修道即修心,身外無道,道在人心。
  「昊天心法」是「昊天虛無大道自然無為心法」的簡稱,是首席師尊在華山自修自創之無為法,貫通宇宙大道體驗而得的結晶。過去還未曾作有體系的講解。
  今年六月開始,在天人研究學院、天人修道學院講授,並作為第四期師資高教班教材。今後必將成為天帝教每一靜坐同奮必須研讀的至寶,因此特在教訊發表,希望每一同奮能認真研讀。
  天帝教是一個著重實踐的宗教,同奮對「昊天心法」除了要用心體會外,還要努力實行,「知」了還要「行」,這纔是真實的「煉心」。(昊天心法兩篇的標題及摘要是編者所加,謹此說明)         編者

  (一)道在人心

  人之為善為惡,全在人心一念之轉,一切惟心造,一切罪惡都是人心所造成,要想改革社會,就要從改造人心開始。「一心不亂」、「不動凡心」,這就是帝教的「昊天心法」。

  什麼是「心法」?中國從軒轅黃帝開始,在治國理念與個人修養中即有心法相傳,堯帝承繼軒轅黃帝心傳,傳給舜帝「允執厥中」四字心法,舜帝傳禹王加了十二字,成為「人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允執厥中」十六字心傳。

  宗教更是講求心法、心傳,三教聖人都從「心」字上著手,都講「心」,儒家講「正心」,佛家講「明心」,道家講「煉心」。主要由於人類的變化都是從心理上開始,心是人的主宰,這裏所講的「心」,不是血肉之心,而是靈覺之心。以天帝教教義立論,一定要和子與電子達到適切配合的熱準,靈覺之心才能發生作用,成為人的主宰,所以天帝教主張:修道即修心,身外無道,道在人心。

  古代的人已知「人心惟危、道心惟微」,由于人心變化太大,一旦受了環境引誘,心中充滿物慾,貪圖物質享受,一不小心,做出傷天害理的事情,道心自然就會減少了。何況生在今天的工業社會科技文明時代,人人都向物質追求,人慾橫流,道心幾乎全被污染了,想在這許多聲色貨利環境引誘中,如何降伏其心?繼續保持本心,不為所動,對修道人而言,真是極大的考驗,帝教同奮就是要想方法來突破這許多外在環境的引誘,然後才談得上來「救劫」。

  我們看到現代社會上許多青年男女,由於父母忙於自己的事業,沒有時間關心、照顧他們,再加上學校教育也無法全面照顧到每一位學生,使得成長中的青年男女不知不覺站在慾海邊緣,一不小心墮落下去,面對無窮無盡的黑暗,不知何時可見光明。人類社會只能在人犯罪之後,消極地以法律制裁,不明人之為善為惡,全在人心一念之轉,一切惟心造,一切罪惡都是人心所造成,要想改革社會,就要從改造人心開始,現在的學校教育只做知識技術的傳授,不能徹底教導做人處事的道理,家庭教育也因現代的父母忙於事業,無暇顧及,只有宗教來負起糾正人心、改造人心、感化人心的責任。

  帝教天人研究總院開辦天人研究學院、天人修道學院,主要目的就是要將帝教的精神與實質內涵,包括人生守則廿字真言,以及聖訓在內,仔細分析研究,希望培養出一批具有崇高的品德、謙虛的心理、忍耐的心情、親和溝通的藝術的基本宏教幹部,將帝教的心法如何以之身體力行,然後才可推之於社會。

  換句話說,帝教教化首先要同奮問自己的心「煉」到什麼程度?是否還有財心、色心、世俗上的名利心?是不是能夠與人和睦相處?如果不能,表示自己的道心還有問題,還不能夠做到「不動心」,這樣子修道有什麼用?雖然穿上道袍上光殿有什麼用?一定要將這顆凡心煉得一無所有,才能正大光明地祈禱誦誥,我所以提出華山模式的誦誥方式,主要就是因為同奮誦誥時不能專心一致,我用華山模式誦誥來煉同奮的心。

  當年我僅三十六歲,謹遵天命攜家眷上華山,是放棄了現世的功名富貴,心裏頭乾乾淨淨、正大光明,在華山白雲深處天天祈禱誦誥,居然產生了不可思議的力量,達成對日本抗戰最後勝利。所以今天也要求同奮們在光殿集體誦誥時,採用華山模式誦誥,考驗同奮誦誥的「心」,希望唸到「一條心」、「一心不亂」、「不動心」,這就是帝教的「昊天心法」。

  (於八十二年六月二日在天人研究學院天人修道學院講授)

 

  (二)修道先要煉心

  修道必先要煉心,道在人心,煉心才是基本功夫,也是立地成就仙佛的捷徑。煉心一定要從自我檢討開始,一定要使得本心、真心恢復本來面目。每個同奮日常四門基本功課都是煉心的功夫。

  修道必先要煉心,道在人心,煉心才是基本功夫,也是立地成就仙佛的捷徑,三教聖人的修持法門,都是從「心」開始,儒家講「正心」,佛家講「明心」,道家講「煉心」,我們天帝教當然也講「煉心」。

  所謂正心、明心、煉心的「心」,就是凡心、人心,也就是舜帝傳給禹王十六字心傳中「人心惟危」的人心。這個人心、凡心是先天本心、真心落入後天,受到七情六慾污染,聲色貨利侵擾,產生物慾,變成了物性,與先天本心、真心距離愈來愈遠,如果沒有方法擺脫,就永遠在苦海煩惱中顛顛倒倒。

  先天的本心、真心本來清淨光明,受到後天事事物物的接觸感染,起心動念,產生物慾物性,脫離本來,所以儒家要求「正心」,表示一般人偏離本心、真心,佛家要求「明心」,表示本心受到污染,失去原本光明面目,道家要求「煉心」,表示此一髒亂之心非本來,因此三教聖人從根救起,從「心」開始,所謂「萬教唯心,萬法唯心」,即是此一道理。

  天帝教要求同奮做「煉心」的功夫,是以廿字真言人生守則來規範我們的本心,使本心不受污染;在日常修道四門基本功課中要求同奮,不但每天要虔誦廿字真言,洗心滌慮,而且要認定一字、溶化於日常生活中,身體力行,把這一顆什麼都有的凡心清除打掃,恢復天真瀾漫光明正大的本來面目。

  其次,儒家要求每天「三省吾身」,那時農業社會,每天時間上較充裕,現在是工業社會,生活緊張,時間短促忙碌,所以帝教同奮日常修證四門基本功課能於每天臨睡前「反省懺悔,認錯改過」,這是「煉心」的基本方法。煉心一定要從自我檢討開始,我的本來面目—真心、本心到了那裏?有沒有被物慾矇蔽?不但每天要檢討,而且要從根本上著手追尋,捫心自問,從現在反省到過去,一件一件認錯改過,以自己的理智、人生經驗前前後後反反復復地檢查,一定要使得本心、真心恢復本來面目。

  最後要把此「心」煉到看到可欲能夠不動心,一般人到「不見可欲,其心不亂」已經很不錯了,但是帝教同奮要煉到「見可欲而不動心」,然後可以臨危不亂,做到威武不屈、貧賤不移、富貴不淫,所以說「煉心」的功夫談何容易。當年我僅三十六歲遵天命隱居華山,是放棄現世的功名富貴,這就是「煉心」。歷史上道家、佛家許許多多祖師出家修行,也是同樣的道理,主要就是把一顆凡心煉得乾乾淨淨,一無所有,一心不亂,一心不動,把握住這方寸之間。

  煉心的功夫做到成熟,可以看透世情,淡泊物欲,根本上可使氣質發生變化,戒除不良習氣,心不妄動,內心清靜,這時就可把不正的邪念成為「正念」,而至「無念」。

  靜坐功夫最後就是達到「無心無念」,要用什麼方法來煉?這是最重要的一點,帝教同奮基本功課,奉行廿字真言人生守則是煉心,反省懺悔認錯改過也是煉心,誦唸皇誥、寶誥一心不亂,同樣也是煉心。

  所以我特別強調無論吃飯、睡覺、做人、做事,所謂行、住、坐、臥都要注意,不離這個「煉」字,帝教同奮日常以煉心功夫做基礎,可以修煉封靈,立地成就仙佛,這就是「昊天心法」。但是如果不肯做「煉心」功夫,凡心不死,道心不生,眾生永久是眾生,凡夫永久是凡夫,大家要仔細思考,用心體會才是!
  (於八十二年六月九日在天人研究學院天人修道學院講授)