清虛師心．廿字詩心（二十四）—禮（下）
詩作／涵靜老人 詩解／洪靜雯 2008-04-15 03:20
詩作：涵靜老人 詩解：洪靜雯 插畫：蔡大羽
禮
禮教從來是國魂，厄於秦火漢重興。
莘莘學子空相詆，相鼠興嗟豈未聞。
譯：
「禮教，從來就是文化國脈的血魂，
在秦朝的焚書烽火中消弱，又在漢朝獨尊儒術的政策下重新振興。
眾多學者因為文人相輕，徒然互相詆毀，讀完詩經相鼠篇而興起禮教無存的嗟嘆，難道沒有聽過嗎？」
詩的第三句：「莘莘學子空相詆」，便與漢興之後「禮」的發展與原始精神悖離實不可分。尤其秦火一起，典籍亡佚之勢乃不可免。是以在漢初的學術環境實相當惡劣，《六經》的殘缺更甚，或以口授傳經，或據殘本釋讀，從而造成許多解釋經義上的爭議。劉歆《移太常博士書》透露了此時傳經的些許訊息：
漢興，去聖帝明王遐遠，仲尼之道又絕，法度無所因襲。……故昭書稱曰：「禮壞樂崩，書缺簡脫，朕甚憫焉。」時漢興已七八十年，離於全經，固已遠矣。
「禮壞樂崩，書缺簡脫」，經書有缺所造成的學術空白，可以推知在「復原」這些古代經典的過程中，必然充滿艱辛。如「今古文之爭」就是一例，以漢隸而寫定的今文，與出土的古文，就常常發生文章內容不同，導致義理詮釋發生重大歧見之現象，影響了中國經學史的發展。
或者，偽造經籍之風，亦對於古代經典的原始風貌，產生相當程度的干擾。令漢代今文學者對於出土古文，常採不信任態度。此或有其它之因，如祿利的企圖等等，但大凡皆是因為「書缺簡脫」的「斷層」所造成。
其次，由於經典文本或缺或亡，釋經方向的「客觀性」依據，不易在釋經者身上產生共識。於是透過「經典」所傳遞的聖人之道，便在不同的「釋經者」的體會上，發酵為不同的「真理信仰」。於是從「語義」到「理論」，從「訓解方法」到「本體信仰」，眾多學者面對經典時，在上述的各個層面遂不斷產生衝突。
其後，在王充《論衡．書解》一文中，為了提高諸子的地位，對於經書的地位、儒者的形象多所批評。他說：
今《五經》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之徒，抱經深藏。漢興，收《五經》，經書缺滅不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意，分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。
王充於此斥責儒者釋經的是非爭議，強調「編殘簡缺」的情況下，儒者的釋經合法性恐有不安。由此可知，漢代的釋經過程所凸顯的某些荒謬現象，使得知識份子充滿憤懣之情。漢代的知識份子有此喟嘆，其後歷史發展中的學者亦然。他們或慨嘆聖人之道自秦火之後不明，或責求漢儒經說是非之弊。如史載朱熹對於聖人之道的接續，同樣有其批判。其云：
凡《詩》《書》《六藝》之文，與夫孔孟之遺言，顛錯於秦火，支離於漢儒，幽沉於魏、晉、六朝者，至宋皆煥然而大明，秩然而各得其所。此宋儒之學所以度越諸子，而上接孟氏者歟。
朱熹之論，正是標榜宋儒承續「聖人之道」的「道統」系譜正當性。與宋儒在思想史上互爭「正統」的清儒學者，何嘗不然？事實上，清儒學者在批評的言論中，所流露出的「護教」之激越態度，恐怕更甚於宋儒。王夫之在《讀通鑑論•和帝》中，即措辭強硬地批評漢宋之儒。其云：
漢之諸儒，各有師傳，所傳者皆聖人之道所散見也。……宋承其弊，蘇、王二氏之學迭為廢興，而詖淫以逞。延及於今，經義取士，各有師承。塾師腐士，拾殘瀋以為密藏，曾不知心為何用、性為何體，三王起於何族，五霸興於何世。…….世教衰，正學毀，求斯人之弗為異物也，惡可得哉？
其它如顧炎武在《日知錄》「豐熙偽尚書」條中，對於說經好異之風的批評，亦是有感於秦火之餘，《五經》散缺後的學風之不滿。李塨在《顏習齋先生年譜》之「凡例」中，亦指出：
二帝、三王之道，至孔子而集其成。然秦火以後，興衰劃然一分，漢、唐之士，抱殘守缺，宋明之士，偽襲僭篡，而聖道幾委於地矣！
總結以上所論，我們可以清楚看到「莘莘學子空相詆」的歷史現象。如王充、朱熹、顧炎武、李塨……等，若再加上今古文之爭的壁壘分明，真的令人喟嘆「禮之本」－自覺秩序、文化秩序何在？
綜觀「秦火」所帶來的「禮教斷層」，一則在經典的殘缺中，使詮釋訓解產生紛爭，此一文字「斷層」也；二則在因經典之斷層使詮釋者面對「聖人之道」的體會時，亦因而產生異議，此一信仰「斷層」也；三則因上述紛擾，亦使歷代學者在爭正統時，互批異端，漢、唐、宋、明、清各自形構其理解的合法性，否定他者的正當性，於是亦產生學者間的系譜「斷層」也。
而這些斷層，形成了去禮日遠、求道難明的阻隔。促使以淑世天下、以致道立人為己任的古代學者，處在相輕的詆毀中。
於是本師世尊在詩的末句慨然嘆曰：「相鼠興嗟豈未聞」。《相鼠》，是《詩經》的篇章。其原文如下：
相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為？
相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟？（註1）
相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？（註2）與（註3）
本篇詩文主在反映統治階級用虛偽禮儀欺騙人民，人民深惡痛絕，比之為「相鼠」，給予辛辣的諷刺，以刺「不明禮」、「無禮」之人。
本師世尊引用《相鼠》做為詩的結尾，是值得深思細究的。我想，在本師引用《相鼠》的典故背後，除了「古禮」難明、「古義」難言、「古道」難至的感嘆外，筆者油然想起本師世尊祈求 上帝，特准先天天帝教重來人間復興的史頁。
本師世尊除了有感世局危急、拯救天下蒼生的救劫使命感之餘，尚有「保台護國」的天命意識。所以他常常切切叮嚀：
中華文化的老根在台灣。
雖然本師世尊在提筆寫下這首詩的時候，是民國三十年代，尚未渡海來臺，但是，我非常深信他老人家，對於文化老根的接續存亡，必是充滿著深切的憂患意識。中華文化之所以傳承五千年，與「禮」的思想內涵是斷然不可切割的，我們可以從本師世尊在這首詩中從歷史典故來詮釋「禮」的精神充分感知。
因之，《清虛集》＜禮＞字篇的末句雖是本師世尊對「禮學」斷層的喟嘆，但我更相信，其中尚且包涵他老人家，守護中華文化的深情，更延伸為信仰上帝的拳拳服膺。
好多年前，本師世尊還駐世人間時，他老人家步入光殿，緩緩前進，誠敬肅穆，那神態，一直深深印在我的腦海裡。那拳拳服膺的精神究竟源自何處？我在《教綱》的《教儀－天人禮儀》找到如斯解答：
《教壇威儀》：
入教壇，秉中誠，正顏色，潔身心，敬詣軒門，鞠躬以進，履席屏息，凝神端視，以示奮鬥。進詣壇案，神怡氣和，以示平等。復位時，面向上而退，以示誠敬。行禮齊整，進退莊嚴，惟神在上，必敬必誠，出入序齒，以別長幼。
《教綱》
說得何其清楚——
「禮」，便是「神怡氣和」。
「禮」，便是「必敬必誠」。
殊不知，這跟幾千年前，孔子所提出的「禮」的原始精神是完全一致的。在文化的發展過程中，縱然它遭逢過秦火之厄、即便它歷經過政治、宗教、封建、迷信的偏差轉型，但「禮」始終不曾真正消失。
「禮」的原始精神究竟是什麼？是源於人向上向善的自覺意識；是跳脫表面形式、充滿真誠而純樸的情感與道德。讀完《清虛集》的＜禮＞字篇，彷彿重新躍入中國文化的長河中，印證了幾千年前，當＜禮＞的原始精神被揭示，中國文化開始萌發自覺的思想曙光後，文化的綿延始終未曾斷續。
因為「禮」－就在中華文化的老根中，就在置身光殿時，我們至真至誠、屏息凝神的誦誥、俯首中，更在每一顆關懷土地的文化心靈中。
祭如在，祭神如神在。
（註１）無止：不注意容貌舉動。
（註２）「相」：視也。周禮地官大司徒：「以相民宅，而知其利害」
「相鼠」：《詩經》鄘風篇名，意為諷刺「無禮」也，或謂為衛文公訓誥臣民之辭。請多參閱辭海「相」字所註。
（註３）遄：音與「傳」同，意思為「速」也。
