清虛師心．廿字詩心（二十五）
詩作／涵靜老人 詩解／洪靜雯 2008-05-15 01:20
詩作／涵靜老人 詩解／洪靜雯 插畫／蔡大羽
和
明哲保身貴圓通 曲高和寡祇自窮
聖人之道龍蛇見 狷者宜膺柳下風
譯：
「生命的價值，必須以明智和哲理方能實現，其要重在圓融通達，有卓越才華卻懷才不遇或知音難覓者，不外因為剛愎自用而窮厄困頓。
依循和之中道的途徑，君子和而不同，小人同而不和。急躁激進的狂者、拘謹保守的狷者，都應該效法柳下惠聖之和者的遺風。」
《教義》第七章＜和與亂＞：
萬流歸源，宇宙天理之真象在一「和」字。大而言之，旋和系之運行不得其「和」，即成混沌；物質與自然不得其「和」，即無生機；小而言之，人生之電子與和子不得其「和」，即有死亡；人類心理感應不得其「和」，即生仇；社會秩序不得其「和」，即有變亂；國際不得其「和」，即生戰爭。
推而衍之，科學與哲學不得其「和」，即無真理；道德與知識不得其「和」，即無和平；天人不得其「和」，即無大同。故天地之基，聖凡之道，立國之本在一「和」字。
和，安放在廿字真言中的最後一個位置，卻彷彿是宇宙的中心點，讓每一份生命與世界合拍。繼而，旋動不已，拆除了生命之間的藩離，接通了向外吞吐的渠道，將忠、恕、廉、明、德……等一切美好的知與行，旋入了「和」的接軌中。
於是，讓人和自然更親密地貼近，讓孤獨的生命獲得遼闊的空間，讓不同的文化在腳步間交融，讓歷史的怨恨在互訪間和解，讓青澀貧瘠變得豐沛柔美，讓喧鬧外放沉澱為雍容大器……
隨著「和」，一切將回到生命深處的交會點。一切生命、生機，從此有了無限精彩的可能。
「明哲保身貴圓通」，說明了「和」的本質意義。在說明「和」的本質意義之前，筆者以為得先掌握「明哲保身」的原義。「明哲保身」出自《詩經．大雅．烝民》，這篇詩是周宣王的大臣尹吉甫，為稱頌宣王能任用賢臣仲山甫中興王室而作。
全詩共分八章，在詩的第四章，稱讚仲山甫能奉行王命，能了解邦國的好壞；是一個明智，能保其身的人；只知道日夜奮力辦事，以事奉宣王。因此，「明哲保身」的原義主在說明生命的意義，唯有明瞭生命價值、努力不懈實踐的哲人方能實現。
但後來這句成語的語義開始偏向「保身」，而「明哲」的目的，是為了保全自身免受外界侵擾，把自身利益得失置於最優先，為達此目的，可以放棄原本該堅持的原則。於是「明哲保身」漸從原來積極讚頌的意義，轉而變成消極退守的意義了。筆者以為「和」字篇的首句，應從原始之義解讀，才不致迷失正確方向。
從原義出發，「明哲保身」的意涵既然是保全可貴的生命，本師世尊進一步指出「保全生命」的關鍵在「圓通」。《中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」
以「和」的角度來說，「圓通」即是人生的修養功夫－「發而皆中節」，亦即喜怒哀樂都適當而有節度。「中節」的關鍵有二：一是出於真情流露；二是合乎社會規範。當生命能保持在一個適當節度的狀態，則能臻於圓滿通達的境地。
第二句「曲高和寡祇自窮」，引用了「曲高和寡」的典故。兩千多年前，楚國國君頃襄王問他的大夫宋玉說：「先生是不是有什麼缺失，為什麼百姓對你不滿到這種地步？」宋玉回答時，用歌曲作例子：如果唱的是通俗的「下里巴人」，一定會有幾千人一起附和；曲調換高一點的「陽阿薤露」，還能有幾百人和聲，要是選更高的「陽春白雪」，就只有幾十人，一旦加上「引商刻羽，雜以流徵」的變化，那就只剩幾個人能產生共鳴了。
宋玉由此引出了「曲高和寡」的結論，說明自己的特立獨行、與眾不同。
再回到《清虛集》的詩句來看，何以本師世尊認為一個人的特立獨行、與眾不同會「自窮」呢？或可參考《人生指南》和字篇裡的一段話：「和則順，不和則不順而相逆；和則平，不和則不平而相陂；和則合，不和則不合而相離；和則樂，不和則不樂而相怨。」因而可證，「曲高和寡」的「不和」輕則陷於「高處不勝寒」的懷才不遇、知音難覓，重則衍生「相陂」、「相離」、「相怨」，此即「自窮」的困境中。
《人生指南》和字篇進一步說明：「其聲高者，抑而下之；其聲低者，揚而上之。必高下相合，得其和焉。」印證了「曲高和寡」的反面：「和樂如一」，才是和之至境。
第三句「聖人之道龍蛇見」，首先得先弄清「龍蛇」之意。以「龍屈蛇伸」這句成語來看，其意為「君子受屈而小人得志」，則「龍蛇」當指「君子與小人」。另外，筆者參考高緒業社長的解析資料，其引用佛家說法：「凡夫與聖者，賢愚利鈍，龍優蛇劣，以喻人物。」則「龍蛇」又指「聖賢與凡夫」。若「聖人之道」，即是「和」之道，那麼我們讀第三句時，所思考的當為「和」之道何以能區分「君子與小人」、「聖賢與凡夫」？
筆者以為，應該從「和」的源始說起。「和」的觀念，較早的記載見於《國語周語》，西周太史史伯為鄭桓公分析天下大勢時指出，西周將要滅亡，原因是周王親小人，遠賢臣，不顧人民的意願，且「去和而取同」。史伯於是提出一個重要觀念：「以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。」
這段話主在強調，真正的君子與聖賢，是能認清「以他平他謂之和」的人。就宇宙生成的角度來說，經由不同因素和成份的和諧配合，才能生長萬物；就生命互動的角度來說，生命本身本就包含著差別與對立，當以對他者的尊重、理解為前提，透過「我」與「他」之間的協調、協商與對話，進而達到「和而不同」的狀態，這才是「聖人之道」。
反之，小人與凡夫，則僅止於「以同裨同」，當一切趨同，沒有差別，不僅不能產生新物，甚至趨於死滅，難以為繼了。要之，「聖人之道龍蛇見」，一語道盡「君子和而不同，小人同而不和」的優劣分判。
末句「狷者宜膺柳下風」，引用了柳下惠的典故。柳下惠原名展禽，是春秋時代魯國的公族，生卒年不詳。居柳下邑，卒後諡為惠，故後人稱柳下惠。關於其事跡，且以三段經典文字說明之。
《論語》提到：「柳下惠為士師，三黜。人曰：『子未可以去乎』？曰：『直道而事人，焉往而不三黜！枉道而事人，何必去父母之邦！』」這段話的意思是說，柳下惠曾為魯國的士師，三次遭到罷黜。有人問他為何不離開魯國，他回答：「用正直無私的態度侍奉人，到哪裡能不被三次罷黜呢？如果要違背正道來服侍人，一味討好別人，又何必離開魯國呢？」
另外，《論語》記載孔子對柳下惠的評價：「降志辱身矣，言中倫、行中慮，其斯而已矣。」意思是，相比伯夷、叔齊的寧肯餓死也不食周粟，柳下惠肯降低自己的理想，雖然屈辱了身份，但是能做到言行舉止合乎道德和理智。
在《孟子》中亦對柳下惠的行誼如此描述：「柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。」
相傳柳下惠「坐懷不亂」，也有人認為乃由此演繹而來。柳下惠不因侍奉污君而感到羞辱，也不因官職小而推辭；在位不隱其賢能，一定盡力做好；不受重用也不會抱怨，困窮也不感到哀憐；跟庸俗的人在一起，怡然自得不忍離去。是以孟子譽之為「聖之和者」：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。」
從以上典故，我們當可充份了解，本師世尊的「柳下風」，即是肯定柳下惠「聖之和者」的風範：「直道而事人」。而本師世尊這句話，是對「狷者」所說的。孔子曾經下一個註解：「狂者進取，狷者有所不為也。」
所謂「狂者」，乃有所為、急躁激進者；「狷者」，則是有所不為、拘謹保守之人。若從中道的精神來看，過猶不及，皆有失偏頗。因此本師世尊提出柳下惠之風，即在強調「直道」，以直心行事有何妨？但能正直卻無私，便不致扣其兩端，而允執其中。因此，從詩的末句，於焉窺得，本師世尊對「和」的詮解，即在不失直心的中庸之道。
於是再看《中庸》對「和」的說法：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」當人類世界可以「致中和」，達成穩定與和諧，那麼，自然界便可以「天地位焉」，「萬物育焉」。這段話道盡了「和」的關懷，不僅限於小我，尚且延申至大我的生命。因此，讀完本師世尊《清虛集》關於廿字真言的最後詩篇，我們當深切明白，「和」何以是最後的句點？
上至中國文化典籍，近至《教義》、《新境界》、《清虛集》，跨越了迢遠時空－和，是天地之基，聖凡之道，立國之本；和，是宇宙天理之真象；和，是生生不息、生化化生的太和至境。從忠至和，復由和又回到忠，那是宇宙生命最美麗的旋和之圓。
