具見 解脫 我命由我 物化 超越 宇宙逍遙
趙光武 2013-07-15 12:05
文╱趙光武
圖╱編輯部
極院傳播出版委員會主委趙光武開導師，結合天帝教教義、昊天心法與道家丹經重新解讀《莊子》，拋磚引玉，期待激揚同奮解讀經典，與古聖先賢炁氣交流，為振興與發揚中華文化戮力以赴。
天帝教《教訊》自本（352）期起，予以連載。
說在前頭
讀過好幾次《莊子》，相關著作也看過不少，總難通解其意。
過去，在前往北京大學哲學系研究所讀書前，曾在第2任維生首席任內參與研讀天帝教道學研究所傳授的先秦道家，受習《莊子》「天」、「道」、「心」、「性」、「情」等五大專題，但限於時間，當時無法再次完整與《莊子》會心。
今年在卸下專任教職工作後，有較多的時間，再次翻閱《莊子》，感觸良深，過去日日外馳的心，步步收攝；輕狂年代親聆師尊教誨的心法，一一浮現，照映道家丹經的修煉，時而所悟，時而會心一笑，遂興起結合天帝教教義、昊天心法，重新解讀《莊子》的想法。
維生先生過去在解經時說：「在中華文化的領域研究經典，第一先要斷句，其次把音唸正確，最後則是把字義弄清楚。」其實，要讀懂經典除了識字、斷句，通過語言來理解經文中的思想之外，還需要研究古代天文學、音韻、律數、禮制與古代地理知識等，才能真正全方位地掌握經文的意思。
《莊子》，在道教稱為《南華真經》，在中國文化體系中所占分量非常重。歷代注解《莊子》汗牛充棟，觀點各異，研讀者亦多。試圖結合天帝教教義、昊天心法，重新解讀《莊子》是一個新的嘗試，萬祈方家不吝指教。
第一篇〈逍遙遊〉
在中國文化歷史長河中，「逍遙」這兩個字是莊子最先提出來的，這個雙音詞應該源自於「消搖」。
《說文》：逍遙猶翺翔也。《詩．鄭風》：河上乎逍遙。又「逍遙」，與「消搖」通。《說文》：「消，盡也。」《方言》：「搖，上也。」《方言》：「遙，遠也，梁楚曰遙。」
莊子到過魏（梁）國與楚國，他改「消搖」爲「逍遙」，應是從梁楚人稱「遠」爲「遙」得到啓發。
消，通「逍」；「逍」意謂高到看不見，消失了。如此，「逍」兼有「搖」字上升的含義。因此，「逍遙」有高遠之意，可以解釋為自由自在，不受拘束，優遊自得的樣子。
「逍遙」在《莊子》書中出現多次，均由「高遠」引申「超脫」、「自在」的意思。
〈逍遙遊〉中有「彷徨乎无為其側，逍遙乎寢臥其下。」
〈大宗師〉：「芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无爲之業。」（〈達生〉篇中作「逍遙乎无事之業」。）
〈天運〉：「古之至人，假道於仁，托宿於義，以遊逍遙之虛，食于苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，无爲也；苟簡，易養也；不貸，无出也。」
〈讓王〉：「逍遙於天地之間，而心意自得。」
凡是出現「逍遙」的地方，都是描繪得道高人的精神境界。
物化轉變生命型態
因此，「逍遙」絕對不是一般世俗的自我滿足、自我陶醉、自得其樂。逍遙是逍遙，遊是遊，只有真正體會與解脫痛苦、煩惱，才能在人生的境界「遊」，且得其中的遊戲三昧。
〈逍遙遊〉的意涵，是引導我們解脫痛苦與煩惱的方向。
其實，人生不論修道與否都要腳踏實地，從基本做起；要有思想、眼光與遠見，而不是眼高手低，自以為是。
莊子在〈逍遙遊〉中首先闡述「解脫」。因為人要真正瞭解人生，才能夠懂得人生；能夠具備高遠的見解，人生就不會被物質世界迷惑、現實環境困擾，自然會超越與昇華。
〈逍遙遊〉中，莊子以〈莊周夢蝶〉的寓言解說「物化」。莊子所謂的「物化」，絕非順應生死變化之意，而是更高層面的揭示。他認為雖然生死由命，但人真正的生命是不死的，生死不過是一種「物化」，亦即生命存在的物質形態的轉變。
這與天帝教教義揭示的生命來源意義相同，可見天帝教對中華文化的傳續與發揚。
根據天帝教教義《新境界》：「生命之來源，必須宇宙間兩種基本質素之調和，即和子與電子之適切配合，方能產生低級物體之生機及高級物體之生命。故生機及生命之來源，首先必由下述電子組合之演進而奠其機械的基礎，然後配以和子，方能表現出各種有機物及無機物萬殊之狀態也。」（第四章〈生命之究竟〉․第一節〈生命之來源〉）
宇宙中，如一旦僅有和子（在人體中即是道家之所謂「性靈」；佛家之所謂「阿賴耶識」；耶回二教之所謂「靈魂」；在動物中即是生命；在礦植物中即是生機。）而無電子（代表物質中最微小的一般化學變化不能分割單位，在人為「肉體」的基礎單位），則雖有最高之智慧，亦不能形成物質的世界；而最高智慧之和子若誤入極低量陽電子量所構成之物體中，亦不能發揮其功能，即所謂「後天不足」是也。
總之必須和子與電子（即陰與陽）兩相配合，一元二用，然後宇宙始能具有物質與自然之現象，各種生物始有發展其生機及自覺性之機能。」（第一章․第二節〈和子論〉）
和子為一種含有陽電子之質素，瀰漫於大空之間及世間各處，凡通風之處即有和子之存在，而其數量亦不可勝計。是以凡有陰電體物質之處即有和子飄遊於其附近，兩電相值即行引入。礦植物得之即有生機，動物得之即有生命，並為此物體之主宰。（第四章〈生命之究竟〉․第一節〈生命之來源〉）
因此，所有生命都是和子與電子生生化化的物象變化，物與物之間互相在變化，所以叫「物化」。
客體化是歷史必然
當前的世代，一般所謂「物化」指的是客體化或對象化，將之視為人類生存的歷史必然。這種「物化」是透過社會分工，區分物我，即把某些東西當作勞動的對象，是可被控制、分解、操弄、改變、轉型、交換、消費與生產的東西。
20世紀之後的人類社會透過「物化」改造自然，但人類的勞動不但「物化」了自然，也必然會「物化」自己的身體，亦即人在改造或物化自然時，也必須順應自然來改造或「物化」自己。
因此，當大部分人類採取市場機制和資本主義生產模式時，即「物化」中的「交換方式」，變成主宰其他「物化」方式的組織原則時，「物化」主要採取商品化的形式，人們開始用商品化來改造自然與自身（身體、國家、經濟、文化等）。
商品化便利了「物化」的深度、速度與強度，超越人自我中心的想像，在意料與掌握之外「物化」人與自然，朝向物質化、物慾化，且身陷其中無法自拔。
莊子在〈莊周夢蝶〉的結論：「物化」，絕非順應生死變化之意，而是人真正的生命～和子（性靈、靈魂）是不死的；生死不過是一種「物化」，亦即生命存在的物質形態的轉變，是和子在不同時空、不同境界、不同物質空間中的不同存在狀態，一如夢中莊子化為蝴蝶，覺時蝴蝶變成莊子。
道家的觀念與《新境界》，都揭示整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，包括人類在內的「十大天人」都是「化」物。
人如果能夠瞭解「化」的因由，把握能「化」的媒介，超脫能「化」，就得道、逍遙了，不然終究是被「化」的，無法自在。
自覺自化無限可能
所以，莊子與本師世尊延續老子《道德經․第25章》：「故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而王居其一焉！」觀念，強調人可以「自化」；尤其本師世尊不斷耳提面命，提醒同奮「我命由我不由天」只要積極實踐三奮，就可以與宇宙共始終。
「十大天人」中的「凡」，也就是人如果瞭解「道」的道理，對修道、人生都具備見地，腳踏實地，從基本做起，就可以「自化」，將有限的生命變化成無限的生命，有限的功能轉變成無限的功能。
中國儒家哲學強調把握現世生命的重要性，強調精神生命的不朽，並以「生生不息」的生命智慧，看待生死的延續與永存。
道家哲學則主張人生一切順應自然，生命本如自然般有生有死，故強調看破生死，以「無所」（無死地）的生死智慧對待自然生命。
天帝教以中國傳統文化儒道兩家的精神為基礎，強調生命可以超越，以「我命由我，不由天」的氣概，透過修養工夫，秉承「不為自己設想，不求個人福報」之信念，累積善行功德，生命最終與宇宙大生命合一。
誠如《清靜資糧編要》中，紫微大帝聖訓垂諭：平時有樂善好施之胸襟，積功累德，則必能剝離業障與宿命之束縛，為自己舖設福德之路，但有此等思想，乃僅是培就自己本身之福報罷了。
而真正能消清冤孽債，跳離五行拘束之法，乃是胸懷犧牲小我，完成大我之精神，且能先天下之憂而憂，造就世人之功德，為普渡收圓，化延浩劫而奮鬥不已，方能力主權掌「我命由我，不由天」之柄！
因此在此勸戒世人與帝教同奮，要確實秉承「不為自己設想，不求個人福報」之信念，確定生活目的與生命意義之真諦，為眾生再造無窮盡之功德！（《清靜資糧編要》․頁139）（待續）
