心息相配返本還原 祛除執慢神明自生
趙光武 2013-10-15 10:45
文／趙光武
圖／編輯部
極院傳播出版委員會主委趙光武開導師，結合天帝教教義、昊天心法與道家丹經重新解讀《莊子》，拋磚引玉，期待激揚同奮解讀經典，與古聖先賢炁氣交流，為振興與發揚中華文化戮力以赴。天帝教《教訊》自352期起，予以連載。
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
歷來注釋《莊子》者，多將「野馬」解釋為遊氣。如〈郭象注〉：「遊氣也！」〈成玄英疏〉：「此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。」
從文義來看，如此解釋似乎無懈可擊。然而，本句中的「野馬」應該就是單純不過的野馬，以其形體的大，與代表最小的塵埃相對。「野馬」不是指被穿鼻絡首、被馴化的馬，而是指未失去自然本性的野馬。
因而這段文字的大意即為：鯤鵬展翅，在空中翱翔飛往天池。它從空中俯瞰大地，只見一群野馬在茫茫無際的藪澤荒野之中，自由自在地奔騰如飛。
馬蹄揚起片片塵埃，與春天生物復甦發出的氣息交相吹動，昭示天地萬物的勃勃生機。
其實，莊子常以「馬」意喻天道。如：〈齊物論〉：「天地一指也，萬物一馬也」，就是以「馬」作為指認天地萬物之象徵。《易傳．說卦》載：「乾為馬，坤為牛。」「乾為馬」之意為健、動、父；「坤為牛」之意為順、靜、母。
莊子經常馬、牛並提。以馬之突出特徵在於驚人的速度：迅捷如飛，轉瞬即逝。在莊子眼裡，宇宙就是一股生生不息、與時俱化的洪流，所以以馬來象徵宇宙天地勃勃的生機，當無疑義。
當然，「野馬」在莊子眼中更是大道淪喪、社會墮落之標誌。人類馴服野馬，做為坐騎或其他應用，是人類文明進步的歷程。但是，莊子認為是破壞自然、自由的突出體現，文明施之於人，何嘗不是如此！
人類的本來面目～真人的逍遙、自由蕩然，被物性所化，許是莊子的另一個隱喻吧！
莊子不僅在〈逍遙遊〉提到「息」（354期《教訊》，已做說明），在其他部分也有提及。如：莊子〈大宗師〉：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。」
莊子〈外物〉：「物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。」可見莊子對「息」十分重視，而且將氣息視為生命的原動力。
《康熙字典》載：「踵，〔古文〕歱；《說文》：追也。一曰往來之貌。《釋名》：踵，鍾也。鍾，聚也。上體之所鍾聚也。《玉篇》：足後。《集韻》本作（止童）。《禮·曲禮》車輪曳踵。《疏》：踵，脚後也。」
踵又有至、因、接、頻、繼等意。
「真人之息以踵」在丹經中，有兩派說法。有將「踵」指為命門者，亦有謂之為腳跟。
以「踵」為命門，指息歸命門。如：明趙台鼎《脈望》中有：「真人之息以踵。踵者，命門也。其氣息於命門，如子在胎，不飲不食，綿綿長存，所謂胎息也。氣本生於腎，若息於它處，必無是理。」
或云：「踵者，相繼之義，是人所以繼續不絕處，故云生生之謂易。」又云：「種名天種，與踵之義同，以繼續名之為踵，以根本名之為踵」。
另一派則以「踵」為腳跟；「踵」息指呼吸通於湧泉。《道法會元》卷七十二：「真人以息為踵，踵者腳根也」。
《性命圭旨》闡釋：普通人呼吸都隨咽喉而下，至中脘而回，不能與祖氣相連，如魚飲水口進腮出，即莊子所說眾人之息以喉。至人呼吸則直貫明堂而上，至夾脊而流入命門，得以與祖氣相連，如磁吸鐵，即莊子所說真人之息以「踵」；「踵」為真息深深之意，故道教以「踵」息為先天氣（即潛氣）的運行，其息可直達足根。
筆者認為「真人之息以踵」的「踵」有接、繼，還本返原，回到胎息的意思。
《宇宙應元妙法至寶》指陳，法華上乘昊天心法不調息運氣；師尊說：「很多人以為不調息就是不呼吸，這是錯誤的觀念，所謂不調息就是任其自然呼吸，不做作，不假外力，若亡若存，似呼似吸。初坐氣息急粗，約半年或一年後，自然就會逐漸細長，漸漸均勻，而至外呼吸停止，只有內呼吸，先天之真息自見，成為胎息，返本還原。」
所以，在常人來說「息」是一般的呼吸，但對修道人來說，則是外呼吸停止，先天之真息自見，只有內呼吸，成為胎息。
師尊在《天人學本》第53講〈昊天心法與急頓法門（十）〉提到：初學靜坐時，我曾告訴大家「該呼時要呼，該吸時要吸，不摒氣，順其自然。」
但是，靜坐一開始時，往往都是呼吸急促、粗重，時間久了，呼吸慢慢深長，逐漸細勻，最後鼻息（外呼吸）自會完全停止，但是內呼吸仍舊照常，等於胎兒在母體中的胎息，以母體之吸為吸，以母體之呼為呼。
胎息又名「真息」，所謂返本還原，在此地就是要從後天的假呼吸（外呼吸、鼻息）回到先天的真呼吸（內呼吸、胎息）。
一旦外呼吸停止後，乾道自然可以「馬陰藏相」；坤道可以「斬赤龍」。有了這個現象，到了這種境界，就可以證實自己的功夫到了某一程度。如果沒有，那就是功夫下的不夠深。……
呼吸調勻是靜坐第一步基礎功夫，然後可以心息相配，亦即是心跳與呼吸相互配合。道家是講心息相依，天帝教更明白直接的指出「心息相配」。
剛才講過息的關係太大了，息即一呼一吸，是生命的象徵，胎兒呱呱落地，哇一聲，即開始呼吸，天帝教同奮即使一息尚存也要效忠 上帝，救劫弘教。
此一息即是呼吸，靜坐要從外呼吸調勻，進到外呼吸停止，最後為內呼吸，一定要心息相配。
只有心能靜到極點才有可能與呼吸配合，首先必要放下，就是要「一切放下，放下一切；一切不想，不想一切」，一切妄想雜念停止，心自然可以靜到極點，進入返本還原的真息狀態。
這也就是達摩大師當年修道證果的智慧名言：「外息諸緣、內心無喘，心如牆壁、可以入道。」（《禪源諸詮集都序》卷上之二）
達摩祖師壁觀禪法的特點在於「藉教悟宗」，在啟發信仰後，不再憑藉言教，而著重悟解佛法的宗要。
所謂二入是「理入」和「行入」，二入之中，以「理入」為主，「行入」為助。「理入」是從禪思證入真理；「行入」是發起行動，隨時隨地實踐。
「外息諸緣」，是教我們要萬緣放下，捨萬法離萬相。一切諸相萬法皆不思量，自然得入清淨之流。
「內心無喘」，是要我們身心保持寧靜，氣要平，息要微細；心如止水，不起波紋。
「心如牆壁」，指心要像銅牆鐵壁一般，如如不動，不為外相所動；內心不出，外塵不入，動靜不生，任何事皆無法撼動其心。
「可以入道」是說修心養性提升心境，是入道的先決條件，唯有從心地下功夫，才能談論大道。
《禮記・大學》：「致知在格物，物格而後知至。」「心如牆壁」是初步格物；「外息諸緣」是進階的格物；「內心無喘」是知止而後有定，由此誠意已足，當可步步往上精進了。
天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
莊子曾示：我們仰望，但見天藍。天，真是藍色的嗎？鵬在九萬里高空看大地，會覺得大地也像我們仰望高空一樣，同樣的天藍，同樣的虛空無限遠嗎？
在這裡，莊子提了三個邏輯思辯的問題：天的顏色？宇宙無限大嗎？在地上仰望與天上俯視看到的是一樣的嗎？
天究竟是什麼顏色？我們無法斷定，因為它的空，沒有固定的顏色，隨著地點、時間、天候隨時在變化。
宇宙大無涯，真的沒有邊際？我們站的地方，若算是宇宙的一個起點，每個人都摸得著，宇宙就在這裏啊！怎麼說它沒有邊呢？如果胸懷宇宙，達到師尊所說的宇宙境界，不就真的宇宙任遨遊了嗎？
用現代的說法「格局決定結局，態度決定高度」，興許也是莊子給我們的提示吧！
站在高空，看我們下方的世界，也是這樣的嗎？坐過飛機的人，都有俯瞰的經驗。仰望與俯瞰，立場不同，觀點自然兩樣。
莊子提出問題，從不給答案。他不批判任何人，僅提供邏輯思辯的問題，讓我們思考。當然希望我們顛覆既有的定見與境界，讓我們不再我執、我慢，透過思維，看清事實，也尊重多元的觀念。
這正是道家的真精神。 （待續）
