〈獨居之儀〉詮解(五)
洪靜雯 2024-11-15 10:55
洪靜雯（青年團北區新境界傳道師）
•導論
為使同奮深化〈獨居之儀〉之認識，謹先列出全文如下：
心中誠，意正公，慎言謹語，心表堅卓，節制喜怒哀樂，明辨事理，果敢精進，精窮教義，儀為師資，寡慎獨居，居必正，行必尊，言恂恂，視聽不邪，志昂而不卑，旨酒不度量，應必靜，隱惡而揚善，不卑賤，敬持幼耆，善攝衛生，慈悲方便，不傷天和，不殄天物，唯謹唯乾，執道永持，凡有獨居如是者，師必尊，教之福也，盍勉門人。
在癸卯年巡天節聖訓中，有幾篇內容跟〈獨居之儀〉有關。如首席正法文略導師傳示：「教主巡視人間各級教院、道場，大放親和光。聖示：……轉變風氣，在於教徒同奮自動自發研讀教義《新境界》及經典，融會貫通，自修自證，奠立正確的新宗教思想，持續推廣〈學道則儀〉及〈獨居之儀〉。」又如天人教主傳示：「持續推動救劫信念，加強同奮真修實煉風氣，〈學道則儀〉及〈獨居之儀〉為修持的指引明燈。」根據以上聖訓，〈獨居之儀〉不僅跟轉變道場風氣有關，還關涉救劫信念之推動、真修實煉之精進，由此可見〈獨居之儀〉的重要性。
志昂而不卑 旨酒不度量
8.志昂而不卑，旨酒不度量。
•詮解：志向高遠而不妄自菲薄，美酒無須外力限量仍能自我節制。
•說明：
前述「居必正，行必尊。言恂恂，視聽不邪」數句，大抵分從視聽言行闡述獨居之儀，這些小事看似尋常不過，卻處處內蘊煉心的真工夫。然而誠如《天人日誦大同真經》所曰：「心猿羈難 意馬拴艱」，心念瞬息萬變，煉心何其不易？故〈獨居之儀〉下句續言：「志昂而不卑，旨酒不度量。」
「志昂而不卑」意指志向高遠而不妄自菲薄，揭示獨居的煉心工夫必須立志行之，方能持恆。而且遠大的志向應從小事著手，不要輕忽細微之處，才能踏實篤行。誠如本師世尊所言：「固然要發大志、立大願，但是做一定要從小事做起，一步一步做起。」（《天人學本》下冊p.615）
希聖希賢 當止則止
關鍵在於如何立志，方可謂之「志昂」？本師世尊在《宇宙應元妙法至寶》具體指出：「立志希聖希賢，做好道德行為上之修養，以『教則』、『教約』皈戒身心，將此一顆凡心、人心煉得不動，煉得一無所有。」（《宇宙應元妙法至寶》p.23）由此可知「志昂」，就是「立志希聖希賢」，以聖賢為效法目標，期許自己落實道德修養，進而凡心死、道心生。
「立志希聖希賢」內蘊本師世尊承自先慈劉太夫人的庭訓。《明心哲學精華》之〈立志〉篇亦言：「更須以聖賢仙佛為標準，直作到聖賢仙佛地位，方是全得本來之物而不失，如此則立志之工夫自然勇猛，自然接續。」（《明心哲學精華》p.8）此段引文，揭示「志昂」就是「以聖賢仙佛為標準」，如此立志，才會勇猛精進、持續不斷。
或問：立志希聖希賢、做到聖賢仙佛地位，一般凡夫何能做到？故〈獨居之儀〉續言「不卑」：不要妄自菲薄，無須看輕自己。《新境界》說得更加透徹：「神者人也。人為靈之基，聖乃人修成。神聖無足畏懼，仙佛原非尊高，盡憑凡軀自我培養磨煉奮鬥超創而成。故曰：『聖凡平等。』」（《新境界》p.104）據此可知，「志昂而不卑」乃以「聖凡平等」的精神期許我們落實〈獨居之儀〉的煉心工夫。
由此延伸至「旨酒不度量」，此句並非意指美酒當前，可以縱情享樂、無可限量，而旨在強調即便沒有外力限量，仍能自我克制、自我約束。換言之，當煉心工夫能夠篤實行之，在視聽言動的行為上都能恰如其分，此時對於欲望的節制當已無須外在規範，而能自律自重，以心為戒。
《論語•鄉黨》曰：「唯酒無量，不及亂。」孔子曾言，只有酒不用規定用量，為何？因其重點在於「不及亂」—視聽言行不要違反常態、不要超過應有禮儀法度。因此，「唯酒無量」並非倡導嗜酒無度、恣肆縱慾，而在戒惕一個人應當「知節」，自覺於適度節制，不致惑亂神志。
進一步而論，「旨酒」除了意指美酒，還包含廣義的美食。美食當前，常會引起縱情感官享受的欲望。然而過度擴張，沉溺於精緻佳餚，常會迷失其中而不自覺。「不度量」提醒我們：當止則止，當斷則斷，以心為度，慎獨工夫，自在其中。
［三、應人接物］
應必靜 隱惡而揚善
9.應必靜，隱惡而揚善。
•詮解：應人應事必定沉穩定靜、順應自然，包容他人過失、宣揚他人善行。
•說明：
〈獨居之儀〉在前文論述「律己」的慎獨工夫後，由己而人、而物，接著續論「應人接物」的涵養之儀—「應必靜，隱惡而揚善」。
「應」指應人，「應必靜」表示與人應對進退必能沉穩靜定，從容不迫；另一方面，「應」又指應事，「應必靜」是說處理日常事務能夠動中有靜，順應自然之道。
先從應人而論。應人如何沉穩靜定？此與〈獨居之儀〉前文所言「節制喜怒哀樂，明辨事理」有關。與人應對進退的時候，若無法維持平和冷靜，往往因為喜怒哀樂之表達有失節制，或太過、或不及。而情緒表達不當，又與無法明辨善惡是非之理有關，以致執於我見，無法放下私心。
是以「應必靜」者，端視平日獨居之時，能否做好「靜時涵養，動時省察」—喜怒哀樂未發之時，了解自己在何種情境中易生不善之端；喜怒哀樂已發之時，能夠即時省察、收斂過當情緒。惟能如此，在應人之時，心念言行方不致違反常理，進而在情感的表達上過即不留，收放自如。
再從應事來看。處理日常事務如何順應自然之道？此與「天理」、「人欲」之分有關。平時若能集結義利、善惡、是非的分辨經驗與體悟，從而行義、為善、擇是，則「天理」日見分明；反之，趨利、作惡、擇非，則日益淪於「人欲」之誘。覺於天理者，即為「道心」；淪於物欲者，則為「人心」。
是以「應必靜」者，應事能夠秉持道心，站在「天理」的角度，以大我的胸襟順應客觀情勢、放下小我私情，亦即順應自然之道；反之，淪於人心，則囿於「人欲」的侷限，以自我為中心而執於主觀好惡，一旦違背己意往往公私不分，以私害公，何能定靜。
本師世尊在《三期匯宗天曹應元寶誥》編目中曾以三句話形容自己：「天人老兵，常應常靜，半凡半聖。」有關「常應常靜」一句，可謂〈獨居之儀〉「應必靜」的具體實證。
靜時涵養 動時省察
以應人為例，本師世尊平日對待同奮真誠無私，淡泊名利，完全沒有自居大師的架子。當喜則喜，當怒則怒，乃因聖人之心純粹站在天理的高度，是以喜怒哀樂自然流露，隨來隨逝，過即不留。此即「應必靜」—「靜時涵養，動時省察」的慎獨工夫。
以應事為例，本師世尊駐世人間時忙於講課、親和、開會、辦公，為救劫弘教而辛苦繁忙、勞累奔波。然根據本師自述，一到靜坐時間，一切放下、一切不想，數十年如一日，靜坐從未間斷。此乃因為本師一心為救劫天命而奮鬥，當承擔時，無私無畏，雖千萬人吾往矣；當放下時，自然無為，直契虛無大道。印證了「應必靜」並非表面形式的安靜而已，而是出於「動中有靜、常應常靜」的涵養。
從天帝教的修持法門而言，「應必靜」也是日常修持靜坐的煉心境界，在心境上既能保持平和，在生理上亦能清心寡慾，一切順應自然無為之修煉原則。誠如本師世尊闡述煉心堂奧所引用之中國十六字心傳：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」(《師語》p.9)
「允執厥中」可謂「應必靜」的煉心境界—在天理與人欲、動與靜、善與惡之間，皆能符合不偏不倚的中和之道。是以，對於善與惡的回應亦皆一律待之以和，以善濟善、以善化惡，期能同趨於善，此即「隱惡而揚善」。
「隱惡而揚善」意指見人之惡，應該包容而不恣意揭露、公然批判；反之，見人之善，則應謙恭學習、廣為宣揚。此種慎獨涵養，聖賢多有提倡。如孔子即以「隱惡而揚善」肯定舜：「舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。」(《禮記•中庸》)孔子表彰舜能夠隱藏他人過失，宣揚他人善行，待人處事執兩用中、無過無不及，足為眾人之榜樣。
試思：見人之過，為何「隱惡」？蓋此處之「隱惡」並非包庇藏汙，而重在不要刻意散播、誇大別人的過失與缺點，一方面不與人結怨，斲傷人和；一方面亦使人有機會改過，有所顧忌而心生慚愧。甚至，避免因為明宣惡行、引人效仿，導致社會風氣敗壞沉淪。誠如《了凡四訓》所曰：「見人過失，且涵容而掩覆之，一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱。」
再者，見人之善，何以「揚善」？蓋此處之「揚善」並非歌功頌德，而重在謙遜學習他人善行，一方面增長自心善法；一方面亦鼓勵行善之風。甚至，被肯定之人因為受到鼓勵，益發精進。《了凡四訓》亦曰：「見人有微長可取，小善可錄，翻然捨己而從之，且為艷稱而廣述之。」
綜合而言，「隱惡而揚善」實為日常與人相處之道，看似簡要易懂，然卻行之不易。因為人性道慾並存，在善惡相爭之間，往往「隱善揚惡」居多，見人之善未必真心讚嘆，見人之惡甚且好論是非。是以，「隱惡而揚善」乃是慎修口德的獨居之儀，不僅關乎人和、天和，更關乎一個人是否心和。《文昌帝君陰騭文》說得明白：「常須隱惡揚善，不可口是心非。」足為深思。
（待續）
