盡心與立命——試論孟子心性論中的天人關係
資料提供／袁保新教授、天安太和道場 2023-06-15 10:15
「生命靈修」系列專題講座報導(一)
整理／編輯部
照片／吳靜聘
●袁保新教授幽默詼諧地分享孟子「性善論」背後的精神與深意。
中華文化相當重視「天人關係」，當「天人關係」達到最高契合點，即是「天人合一」的境界，是實踐成德成道最終極的生命境界。「天人合一」是天帝教教化精髓與修持基礎，師尊曾勉勵同奮：「使人類在精神上，以人類智慧，在最高的形而上領域中，與多度空間的超人類智慧境界合一，而達成天道、人道合德的天人合一。」
2023年5月起，「天安太和道場弘化處」規畫「生命靈修」系列專題講座，首場5月6日，特邀儒、道思想專家袁保新教授，主講「盡心與立命-試論孟子心性論中的天人關係」。袁教授生動詼諧的演講，一一列舉《孟子》文本中「心、性、義、天命」四者相關原典內容，闡述吾人應如何經由「盡心」―「知性」―「知天」的過程，自覺發揮人性中最大的美善光輝，進而達到「天人合一」境界。
天人合一―仁義內在 參贊化育
袁保新教授提到本次演講的主旨，是「從孟子文本出發，重新探索往聖先哲如何引領生命在成德中參與天道造化，實現人性最高意義與價值。」
教授俏皮地提問現場觀眾：「生而為人，為我，我的可敬可愛之處在那裡？」他說，我想沒有任何人不想成為可敬可愛之人！這個簡單問題直接扣住整個儒家核心義理。在儒家義理中，每一個人都具有可敬可愛之心。敬愛之心，對象不限父母、子女，原則上，這個對象可以無遠弗屆到每一個生命界的角落裡。儒家許諾每一個人，只要走向成德之路，充分實現人的敬愛之心，你我都會成為可敬、可愛之人。
一、東、西方「天人關係」之異同
教授指出，「天人合一」是中華文化最珍貴的精神傳統，與西方基督教文化迥然有別，是對人類生命最高的肯定。
教授說，唐君毅先生提出中國宗教與西方宗教，主要差別是人與神之間的距離。西方基督教認為 上帝作為造物主，祂是無限美善，與被創造物之間永遠存在著無法跨越的鴻溝。在東方中國世界觀，天人之間距離沒有那麼遙遠，天人之間生命互動是可以相連結。
從《中庸·22章》:「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」
很明顯道出中國人的心靈與 上帝之間存在一股莫大的親和力量， 上帝是慈愛蒼生。人能透過自我的覺醒，向上奮發參贊天地造化。
二、孟子從人性中實踐「天人合一」
教授引導聽眾思考，我們應該如何理解「天人合一」?箇中關鍵在於「人是什麼」？以先秦儒家為例，孟子是如何理解人性的?
孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。庶民去之，君子存之。舜明於庶物、察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」（《孟子‧離婁下》）
教授針對文本詮釋，孟子認為仁義來自內在力量，自主發揮仁義本性，而非外在規定去實行仁義。孟子「性善論」，自始至終是基於一種實踐人性美善的關懷。從「How」角度，「如何實現人性」，以及「如何成為一個完美的聖人」之立場，指點世人如何看待人性中「自我」和「本性」。西方哲學家亞里斯多德以「元類」、「次類」的知識論角度，從「What」出發，作為理解人性的本質，實是與孟子「性善論」存有莫大差異。
孟子「性善論」的提出，源自於他對時代苦難有深刻洞見，他認為「楊墨學說」流行會遮蔽孔子仁義之道，人性會趨於沉淪，是以他要效法先聖先哲，負起導正時代視聽使命，為人間重新建立道德典範。
陽光雨露―善養本心 天地同流
教授解釋，孟子「性善論」是很有趣的，他是從「人性初始義―善之初端」與「人性終成義―成德成聖」兩個觀點理解人性之善，採用一種高舉的手法，鼓舞方式，用意在振發人類生命之善性，從人性最完美形態去鼓動每一個人通往真善美至性光輝。
一、人性的初始義―善之初端
(一)人有四端之心
孟子曰：「人皆有不忍人之心……今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。……惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」（《孟子‧公孫丑上》）
(二)仁義禮智，我固有之
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。…仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。」（《孟子‧告子上》）
(三)牛山之木嘗美矣
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉；牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希；則其旦晝之所為，有梏亡之矣。」（《孟子‧告子上》）
(四)魚與熊掌
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。」（《孟子‧告子上》）
(五)良能良知
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」（《孟子‧盡心上》）
袁教授一連列舉《孟子》五段關於「人性本善」之說，解釋孟子以「端」、「才」、「萌蘗」的草木初生之貌，比喻人性本具有仁、義、禮、智四善之端，非由外在律法規定而行使。
人之先天良心、清明之氣，經後天存養才能成德，好比牛山草木因日月雨水滋養而青青茂盛，然後天經人為砍伐、牛羊踐踏，成為光禿禿景象，並非先天本質不良，而是後天缺乏完善培育養護。
袁教授特別解釋《孟子》所謂的「良能」、「良知」，以孩提之童為例，無不知愛其親者，是為「仁」，即「良能」；及長時，無不知敬其兄也，是為「義」，即「良知」。
人性內具之善的本質，在生死存亡之際，也能超越有形生命限制而以「道義」作為取捨，展現人性至善的光輝面，這是人人內在所具有的，而非聖人獨有。
二、人性的終成義―成德成聖
(一)聖人與我同類者
孟子曰：「故凡同類者，舉相似也；何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。」（《孟子‧告子上》）
(二)上下與天地同流
孟子曰：「夫君子，所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」（《孟子‧盡心上》）
(三)堯舜，性之也
孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？」（《孟子‧盡心上》）
教授引述《孟子》文本中三段關於「成德成聖」的描述，萬物中同類本質都是相通，人與人本質亦是相同，聖人所擁有善良，人人都具備。不同的是，聖人存養擴充，以德行待人接物，形成神妙教化力量，感化百姓再造新生，這種化育力量與天地造化相同。堯、舜至善是自然流露，商湯、周武王經過修身存養而達德，五霸假借仁義而行仁，長年累月或許也會有真心行仁。
教授特別提到，舜是聖人的典範，其德性自然形成一種教化，無形中對人感召、啟發。這種德行教化力量存於聖人胸中，深不可測，如同天地對於世間萬物的造化，即是天人合一，是天人合德，聖人承擔萬物萬民，如同天地承載化育萬物。
傾聽生命―盡心立命 自我實現
(一)盡心知性知天
孟子曰：「盡其心者，知其性者也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（《孟子‧盡心上》）
(二)莫非命也，順受其正
孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故，知命者不立乎嚴牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」（《孟子‧盡心上》）
(三)孔子進以禮，退以義
子路以告，孔子曰：「有命。」孔子進以禮，退以義，得之不得，曰有命。（《孟子‧萬章上》）
(四)孟子不遇魯侯，天也
樂正子見孟子曰：「克告於君，君為來見也；嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「…吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？」（《孟子‧梁惠王下》）
(五)萬物皆備於我
孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子‧盡心上》）
教授點出，盡心能知性，但是知性為何能知天？關鍵線索在於「立命」。「命」本有人無法掌握因素，「命」其實是一種召喚，無論何種身分，各種遭遇，人都要謹守本心之善而立身行道，此為「立命」、「正命」。將生命裡的每個情境當下，當成是最佳的自我生命實現，冥冥之中隱含上天對你的召喚，有一個指引在等你回應。
孟子在面對魯君拒見時，以豁達胸襟教導學生樂正子，言其是天意，而非臧倉向魯君進讒言。孟子以坦然的態度接納事實。
教授進一步詮釋「萬物皆備於我」，當吾人對於萬物敞開心胸，對待萬物平等無偏差，即不存在任何阻隔，自然與萬物生命相通，形成共命之感。孔、孟提倡仁，「仁心」就是感通之心，跨越形軀限制，通達萬物生命，誠如明代大儒王陽明所言:「仁者，以天地萬物為一體」明末清初儒者王船山曾言:「命日降，性日生…日生則日成」，意思是天命不斷下降，當本心豁然敞開，仁心自然感應發生，仁性日日成長實現，飽滿起來，臻至天人合一。
最後，教授以《詩經》:「維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。」作為本次演講的結論。
教授陳述，天道、天命下降是不間斷，無所不在，文王品德是如此純粹不雜，姬昌之美好品德，一直秉持天性、傾聽天命而行事，原來天命和自我實現是相連接，並非分離的一件事。
「天人合一」在孟子成德之教中，主要是勉勵人在生命實踐過程「由命見義」、「以義立命」，從而盡心、知性、知天，臻至生命完美境界。孟子之「盡心」不是你要做到什麼程度的問題，而是你能調整自己的態度，正向接受每一個生命情境。生命境遇是自我實踐與傾聽天命的最佳場所，如此你就能盡心、知性、知天。
●袁保新教授與張緒疏開導師(天安太和道場主委)、主持人馮凝瓊合影於天安太和道場。
