中華文化老根在台灣？！（六）
教訊雜誌社社長╱高緒業 2004-09-01 10:25
―人類心靈的寄託與生命的歸宿要靠宗教(下之二)
整部人類史，是人與人、人與物、人與自然、人與神的彼此互助合作。很不幸的，到了二十一世紀的今天，科學擴張與權力擴張的結果，使得我們的人類史，邁入了前所未有的變異時代，有人稱之為「文明雖然發達，人類卻已死亡」的「斷絕時代」，宗教家則稱為「三期末劫」。今天要使人類得救，只有先建立科學真理和宗教真理間的平衡關係，其主要精神，就是真（科學）、善（道德）、美（藝術）、聖（宗教）的發揚，而真實的基礎，就是和諧與和平。天帝教是一個很年輕的宗教，但在保台護國融合哲學宗教科學方面所做的貢獻，比任何其他宗教為多為大。我們願意以「光明正大，浩然正氣」的精神繼續奮鬥、不斷奮鬥，維護發揚中華民族的老根，進而達成兩岸和平統一，世界永久和平。
宗教和道德
宗教和道德都在改革世道人心，都是利用內心的力量來主動制裁自己的行為，以補救國家法律力量不能達到的地方，無論在道德觀念或宗教經驗中都樹立了一種崇高的理想的善，在道德方面稱為良心，在宗教方面稱為天國，來做我們日常生活的標準。
良心道德與宗教信仰都是內心的主動力量，良心受到個人利害關係所支配的時候，他的行為只有法律可以制裁；但宗教行為卻有宗教組織、制度、儀式幫助加強內心的力量。
宗教和哲學
宗教和哲學研究的對象、問題是相同的，二者都是叫人認清宇宙的真相、人生的意義和目的，只是給人到達此目的的方法，而且同樣都是在現實的宇宙和人生中見到一個超越現實的境界，不過他們對人生問題解答方法和程度不同。哲學家是用理智去分析和研究這個境界，他們的成就是一個融貫的思想體系；而宗教家卻要從體驗中去表現和實現這個境界，他的成就是一個圓融的行為修練。因此哲學家的工作是一種理性的批判，而宗教家的工作卻是一種精神的鍛鍊。哲學家的態度是辯證的、選擇的；而宗教家的態度是獨斷的、情感的。支配哲學家的心理是反省的思考，而支配宗教家的心理是直覺的信仰。這兩方面的界線不能不分別清楚。
宗教和藝術
宗教和藝術有許多相同之點：
一、宗教和藝術同樣是現實和理想間的橋樑，都是超越現實而向理想界探險的一種工作。
二、宗教和美感所得的對象都是從直覺中所體驗到的一種精神境界，當人們對這個境界聚精會神的時候，他們是不能用語言思想來表達的。
三、宗教和藝術同樣是把個人主觀的情感理念，用具體的行為表達出來。
我國教育家蔡元培先生，提倡藝術教育，主張以藝術代替宗教。但是這是不可能的，因為一、宗教有濃厚的道德作用，宗教家的心腸有關於世道人心；可是藝術家的工作只在於傳達美感，藝術作品不一定是道德的。二、藝術家的表達屬於感覺形象方面，宗教界的表達屬於道德行為和特殊儀式方面。三、藝術的心理基礎是快感，而宗教的心理基礎是希望；藝術是內心靈感的表達，而宗教是精神理想的探險。
藝術在西方傳統說有七種，即繪畫、雕刻、建築為空間藝術，音樂、舞蹈、文學為時間藝術，戲劇則為綜合藝術。新起的電影稱為「第八藝術」。也有人稱電視為「第九藝術」了。
由於每個宗教在七種藝術各有不同的特殊表現，這叫宗教藝術。台灣南投縣埔里鎮新建的中台禪寺，其建築的外觀涵蓋了佛教各派之特色，這是建築師最傑出的構想。
宗教與共產主義
打擊宗教最大的是共產主義。共產主義視宗教為其死敵，宗教也視共產主義是致命的敵人。
馬克斯曾說：「宗教是麻醉人民的鴉片煙。」又說：「人奉獻給 上帝的越多，他留給自身的就越少。」所以一切共產主義的國家，無一不是徹底反對宗教的社會模型。
更可怕的是列寧，他說：「宗教是一種精神上的劣酒。」他又看出共產思想無法根本消滅宗教思想，所以提出宗教統戰的策略。他說：「被壓迫階級為創立人間的天堂而進行真正革命鬥爭的一致，要比無產階級者關於天堂意見的一致更為重要。」史達林更進一步說：「要把廣泛的群眾性的反宗教運動，和爭取人民群眾的切身利益的鬥爭結合起來。」所以所有共產國家，一面反對宗教；一面又進行宗教統戰，藉此毀滅宗教。
共產黨要消滅家庭，連帶對這個家庭裡面所有滋養教養後代的一切財產也要剝奪，更進一步把每個人生活所寄託的國家也要消滅。它對人的打擊，包括經濟的、政治的、社會的打擊，共產主義反對道德、反對宗教，可以說是徹底違反人性，是現代「非人化運動」的結晶。
共產主義者，不惜禁止尊天與敬神，而且不許崇拜祖先、孝敬父母，更不准有「神」與「天」的思想，甚至毀滅天理人心、倫理道德，成為非人的與無神的無法無天的禽獸世界而後止。
一切宗教的基本原則是愛，而共產主義的哲學基礎是恨，宗教的目的是要把人，由人性提升至神性；而共產主義卻要把人，從人性降低至獸性。由於這個基本前提的不同，所以一個有宗教信仰的人，一定是共產黨的死敵。
終極關懷
終極關懷是當代神學家保羅．田立克，在《信仰的能力》一書中提出。簡單的說：人類有心靈關懷的需求，而信仰是最早的一個，也是最終的一個。
就孔子來說就是「仁」─君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
在猶太教及基督教來說就是－你們要盡心、盡性、盡力愛你們的 上帝。
在佛教來說就是－有苦而無受苦者，有業而無造業者，有靜而無入靜者，有道而無行道者。
終極關懷就是指每一個人心中，是否有所謂永恆的、不朽的、無限的、整體的、極樂的、天人合一的、萬物一體的關懷。
我們希望人類在二十一世紀能形成全人類的「宗教信仰上的終極關懷」。
宗教交流與宗教對話
遠在一八九三年為配合美國芝加哥所舉辦的哥倫布博覽會而召開的世界宗教會議，揭開了人類史上第一次倡導宗教間相互平等與對話的序幕。但一百年之後，才有八千多位來自世界各地的宗教領袖齊聚在芝加哥，希望由宗教的精神價值，引導世界回應並解決全球現代的種種問題。五年後南非開普敦召開世界宗教會議，與會的有來自八十個國家七千多人，提出了「全球倫理」宣言，以「不殺、不盜，不竊、不淫」為核心價值。世界宗教會議以後每五年舉辦一次，今年則在西班牙巴塞隆納舉辦，提出水資源、解決第三世界外債、國際難民、消弭宗教暴力為核心主題，希望促進一個更為公平與正義世界，一個充滿和平、尊重及愛的地球之家。
目前在美國已有四個世界級的宗教對話團體。宗教對話的目標是「不是教導，而是學習」。說的更好就是天帝教主張的「敬其所異，愛其所同」。
宗教大同是天帝教重要目標之一，因此對於宗教間的聯誼交流與對話，十分重視。這個工作大都是由天帝教總會與宗教哲學研究社分別推動，並由極忠文教基金會資助。較重要的對話是邀請美國天普大學宗教學院史維勒博士來台對話，所獲結論為「只有宗教間的和平，才有世界和平」。
宗教間的聯誼最先有軒轅教、一貫道、天帝教三教聯誼，現在已擴大及十二個宗教。由中國宗教聯誼會發起之第二屆世界宗教徒聯誼會於七十九年在台舉行六天之久。尤其自民國八十一年起，海峽兩岸開始舉辦中國文化與中國宗教學術研討會，台灣由天帝教輔翼組織宗教哲學研究社負責，大陸由中國社會科學院世界宗教研究所負責，每兩年舉辦一次，輪流在大陸、台灣舉行，大部分論文刊載於本教的宗教哲學季刊和大陸的世界宗教研究季刊，這應該算是最有意義的一個宗教哲學與學術相結合的活動。在台灣我們另有紀念涵靜老人學術研討會，及本教出版的《旋和》季刊，以研究天人實學為主，對於宗教大同，天帝教盡了最大的力量。
全球倫理與宗教文化
二十一世紀將是「全球化」時代，全球化也就是世界化。倫理與宗教都要求全球化。
早在一九五八年元旦，由張君勱、唐君毅、牟宗三、徐復觀四位學者簽署發表「中華文化與世界宣言」，呼籲中國文化必須吸納西方的科學與民主，而西方也必須學習東方文化的智慧：
一、「當下即是」之精神，與「一切放下」的襟抱；
二、圓而神的智慧；
三、溫潤而惻坦或悲憫之情；
四、如何使文化悠久的智慧；
五、天下一家之情懷。
顯然上述精神與師尊日常所講是不謀而合。
羅伯森曾說：全球化壓縮了世界地球領域，也強化了全球一體意識。
廿一世紀由宗教獨白時代，走向宗教對話時代。宗教以非絕對化的性質，應以東方智慧（尤其是儒家）為重點。
一九八九年二月美國神學家孔思漢在巴黎舉行的世界宗教與神權研討會上，以「沒有宗教間的和平就沒有世界和平」為題發表演講，全球倫理運動從此展開。
一九九三年在芝加哥舉行的世界宗教教會議，通過了孔思漢和與史威德勒起草的「世界倫理宣言」，要點有四：
一、對於非暴力的文化與尊敬生命的承諾；
二、對於團結的文化與公正經濟秩序的承諾；
三、對於寬容的文化與真實生活的承諾；
四、對於平等權利與男女之間夥伴關係的承諾。
在這篇宣言中並以孔子所說：「己所不欲，勿施於人」或「己立立人，己達達人」作為「金律」。
一九九七年三月，這個宣言在巴黎召開的聯合國教科文組織所通過，但因美國的反對，沒有在聯合國大會通過。
孔思漢等在一九九七年另寫了一個「人的責任之世界宣言」，先由約三十位以前的國家元首或領袖組成的互動會採納，於九月初正式發表。
宣言共分六大目十九條。六大目是（一）人性的基本原理，（二）非暴力與尊生，（三）公正與團結，（四）真實與寬容，（五）互相尊重與夥伴關係，（六）結論。
可喜的中國儒家學說己普遍獲得世界學人的肯定，聯合國未必能通過世界倫理宣言，但世界各地對新世界倫理的關注則方興未艾，不可遏止，最後必然步向「敬其所異，愛其所同」的道路。
宗教的未來
人類知識，分途邁進，必須有精神力量，為之統一，為之總會，使內在生活不至分崩，社會不至離析。人類一切理想觀念，皆大宇宙之一部分，其本原出於神聖的實在 （上帝），由此諸本原，為之培養，為之發榮滋長。故宇宙之最終目的，必能循進化而成功，即宗教必能綿延繼續於無窮，此亦不朽的真意。
人類的歸宿－和諧與和平
整部人類史，都是人類互助的歷史，也是奮鬥的歷史，這種互助是人與人、人與物、人與自然、人與神的彼此互助合作。人類自己選擇的目的，走向更幸福的生活。幸福不是一切，人還有責任。人除了要「利己」之外，還應「利他」。人要「自己做自己的主人」，能夠做到「我要做什麼，便偏不做什麼」，這才是「自由」的真義。在生活的奮鬥中，不但獨善其身，而且兼善天下。
很不幸的，到了二十一世紀的今天，我們的人類史，卻正邁入前所未有的變異時代，有人甚至稱之為「文明雖然發達，人類卻已死亡」的「斷絕時代」，或稱「危機時代」、「混亂時代」、「不安時代」，宗教家則稱為「三期末劫」。原因有兩方面：
一是科學擴張的結果：今日科技的進步，多方面影響了我們的生活，它減輕了人的痛苦，同時也增加了負擔。它以同樣的程度使人類生命更豐富，也更貧乏，並受更大的威脅。它使人更自由，也同時奴役了人。尤其核子戰爭隨時可以毀滅整個人類；基因的發展，將促成一個非人的世界。對人類的影響，是好是壞，極端曖昧不明。
第二是權力的擴張：現代人的技術信仰，把科學原理適用到人類社會。社會化、都市化已促使傳統社會崩潰，社會的組織體愈龐大，愈制度化，個人地位就愈萎縮，也愈無名化，人與人間愈有疏離感。而且政治權力利用科學技術，隨心所欲指揮運用人類，招致喪失個人自由及平等之傳統價值的危險，隨時增多，也隨時出現。「監視社會」的出現，可能使人過半求乞生活，成為喪失自我的「組織人」。二次大戰時德國的納粹，義大利的法西斯，中共文化大革命的「人民公社」是最顯著的例子。最近美國帝國主義倡導的全球化，也勢必將使南北兩個世界、貧富兩個社會更兩極化。
印度聖雄甘地曾指出，當今世界上有七種東西，可以毀滅自己，不論對個人或國家，都是一樣，這七項東西是：「沒有道德觀念的政治，沒有責任感的享受，不勞而獲的財富，沒有是非觀念的知識，不道德的生意，沒有人性的科學，沒有犧牲的崇拜。」很不幸的，這七件事情在現代社會已極為普遍，每個人反躬自省，不是或多或少犯了一些嗎？
今天要使人類得救，只有先建立科學真理和宗教真理間的平衡關係。而其主要精神，就是真（科學）、善（道德）、美（藝術）、聖（宗教）的發揚，而真實的基礎，就是和諧與和平。
科學要追求人類與自然間的和諧，道德要追求人與人間的和諧，藝術本身就是要求和諧，而宗教所追求的更是最大的和諧，人與神之間的和平相處，亦即天人合一。
先從宗教與宗教之間和平相處，再求社會上人與人間和平相處，種族與種族間和平相處，國家與國家間和平相處，才能真正實現世界大同。
這是爲什麼我們天帝教廿字真言最後一個字是「和」字，而且我們要向自己奮鬥，向自然奮鬥，向天奮鬥，要求得真正的和諧與和平，還要靠大家繼續不斷的奮鬥啊！
希望能如李遠哲在今年七月五日在中央研究院院士會議時所說：要在有限的地球，實現無限的夢想。不是夢想，應是理想。
總結論
天帝教是一個有時代使命的宗教，主要使命是化延核子毀滅浩劫。其次一使命是保台護國和平統一。保台是保衛台灣復興基地，護國是維護中華民國，我們不但要維護中華民國的法統、國號、國旗、國歌，尤其是立國的基本精神三民主義、五權憲法與傳統的老根中華文化。天帝教是一個很年輕的宗教，但在保台護國與融合哲學宗教科學方面所做的貢獻比任何其他宗教為多為大。我們願意以「光明正大，浩然正氣」的精神繼續奮鬥、不斷奮鬥，維護發揚中華民族的老根，進而達成兩岸和平統一，世界永平和平。
（〈中華文化的老根在台灣〉一文全篇連載畢）
