1987-06-30 10:10

博施廣愛　仁周萬物
推恩四海　心胸坦蕩

　　「博」字有「廣大」、「眾多」、「寬廣」、「施與」、「推動」的意義，也常常用來形容一個人，如博學多能、博聞、博愛；用來形容事，如文化之博大精深；用來形容物，如地廣物博……等等。如果是指品行心性的修養，一個德目的修持，則可以說是「心胸坦蕩」、「胸襟廣大」、「目光遠大」，這是至高的目標，也是為人者應有的一門基本的功夫，惟其如此，才不致使人心胸狹小，知識短見，整日心驚膽戰地專注於追求權勢財富，唯恐享受不到人生的安逸，如此之人是永遠過不得安逸的生活。因此我們應該記取蕭師公在廿字心花守則中的訓示：「將狹小心，換個博心」。凡事往大處著想，從大處去了解人生的真諦；才足以言道德修持；否則侷限於一隅，終必無所得。反之，凡萬事萬物，皆能兼容並包，蘊涵於方寸之間，則「博」德之為用，可謂大矣！

　　然而「博」字的精義，尚不止於此，蓋天地之間，「物質與自然常動，動者自動，靜者亦動，萬有動力」，宇宙間實無一不在動態之中，此證諸易經所云：「生生之謂德」、「生生不息」之理，則自然明顯，因此在道德的修養上，雖有止於一身之修持者，亦有涉及於群己之關係者，無一不是必須加以推而廣之，從一己以推之於萬物，由一時以推之於萬世，這也是孟子所言「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子」之旨意也，以現代的意義解釋，則是施與、推動的意思。

　　不憂不懼　恢宏心性

　　面對廣大無垠的宇宙，所有的萬物都被其所包容；以形體而論，人實在渺小，不但不及滄海之粟，甚至將居於無的地位，但是我們只要能肯定自我的存在，不自以為藐小而頹喪，便能遊於天地之間，不受時空拘束，與造化並驅而不覺微渺。當自我蔽塞如槁木死灰時，心靈的活動停止，人如行屍走肉，那還有什麼存在意義呢？然而一旦敞開胸懷，肯定人的存在尊嚴，人是具有「雖有限而可無限」的人性特質；如此方能進而效法學習聖人之道，浩大宏博之德行，在修養實踐中，立身正大而行事光明，久而久之，毋須刻意去追求，自然會養成不憂不懼，恢宏廣大的心性。這就是「博」德的精神，所以孟子說：「吾善養吾浩然之氣。」又說：「其氣也，至大至剛。」就是說明要把個體藐小的我，提昇至與宇宙同大，其惟一的途徑就是培養那天地間的正氣，效法宇宙自然運行的準則。所謂：「上下與天地同流」這也是孟子的人生最高境界。而「博」之特性不僅止於此，還要把聖人之道推廣出去，擴大仁愛之心；教化世人，普濟眾生；造福大千世界。發揮「親親而仁民、仁民而愛物」、「民抱而物與」的道心，讓世上的萬物皆能分享道德的光輝。猶如蒼穹中湖心的水波，而外擴展，生命的價值就是須要不斷的奮鬥創造向外延伸擴展，以至於無窮的境界，「博」之特性如能發揮至極之境界可稱達到聖賢之境也！是以師尊在清虛集中詠頌「博」為：「道尚玄同佛平等，耶稱博愛視同仁，包荒之量無取舍，物與民胞聖賢心。」

　　博之極致　內聖外王

　　「博」德的精神與特性為如此，因此，蕭師公在人生指南一書中即特別的指出：「博之一字，不外於推，能推則能博，是故義貫穹蒼，義之博也。仁周萬物，仁之博也。萬邦協和、和之博也。天下為公，公之博也。老吾老以及人之老，孝之博也。幼吾幼以及人之幼，慈之博也。與天地合其德，德之博也。與日月合其明，明之博也。質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，忠與信之博也。廿字之中，能推廣一字，斯有一字之效驗。」

　　我們從以上的論述，可以獲得一個論斷；就是「博」之德，足以啟發世人循序漸進的修持；最後以與宇宙為家之目標，以至於至真、至善、至美的境界。譬如天地之覆載萬事萬物，就可以說是博的極致；在人而言，也是人生之究竟，反之，捨此一途徑而行，雖然也談修身養性，但是一切固步自封，謹守一己一身或一家一室，如此一來，修身養性將有礙於其他之人或團體，同樣的道理，他人之行為也有妨礙到自己，因而彼此蒙受不利，結果想要求修身養性亦不可得，究其原因，實在是因為天下事無不是如此，有如逆水行舟，不推之於上者，即流之於下也！

　　總之，「博」之德有體有用，有內有外，為體為內者即坦蕩廣大的心胸，為用為外者即為博施濟眾，推而廣之之意，也惟有抱持著一顆開朗的心，開放的見識才足以發揮高度的愛心，得以統廿字諸德而大化流行。因此，身為一個修道者想成就德業，「博」德之修持不可忽視，因為「博」德的發揮，可圓滿了「成己」與「成物」，造就「內聖」與「外王」的終極理想。同奮們，你我怎可等閒而視之？