靜心潔意 由私而公 以進大同
1988-09-15 09:10
中層教職幹訓班 維生樞機講解大同真經節錄
「經」乃上聖高真神聖的語錄，提示常道
要口誦才能心維，內心應有珍貴的感情
各位同奮：
這一節是經典講解第三講，在講解之前，大家先行請經儀式（按：請經動作為雙手舉經過眉，如請經後要攜奉時，應以經面貼心而奉，以示銘記在心）以示尊重。所謂「經」者，是帝教上聖高真神聖的語錄，提示我們常道，亦即一種經常不變的法則，以供同奮及世人有所遵循，在內心應有珍貴的感情，表現在尊敬的行為（請經行為）上，「口誦」之時才會「心維」，不致輕忽唸誦而過。
帝教除了「皇誥」、「寶誥」之外，還有五本基本經典，為天人日誦大同、平等、奮鬥（合本）、天人親和北斗徵祥真經以及天人親和真經，實質上都是本教教義「新境界」的延伸，所紀錄的內涵都是教義內重要的問題。從昨天到今天早上，已分別由光際、光陽、光思、光瀛四位同奮就教義的實質內涵做過分析探討。
現在我們再從經典中選擇「大同經」，來說明爲什麼是教義的延伸，另一方面也和大家共同研究經典本身的真實內容為何？
大同經全名天人日誦大同真經
係天人教主與崇仁教主的語錄
討論重點是 上帝所授的心法
這是一種「理入」的方式，亦即從知識上入道，遵循知識之路，屬於「心維」的功夫，另一種方式為「行入」，是從經驗上入道，遵循實踐之路，屬於「口誦」的功夫，我們對於經典最重要的就是「口誦心維」。
我曾一再強調，師尊的成道，是由於誦唸「皇誥」而來，而師尊誦唸皇誥即是口誦心維，直接與眾神之神 上帝親和，使得先天炁與後天氣相通，日益精進，由於念力形成親和力的作用而成，相信各位同奮透過這樣一個口誦心維的過程，自然有不同的感受與機緣。
首先對「大同經」做一分析，大同經全名應為「天人日誦大同真經」，所謂天人日誦，指無形（天）、有形（人）均應口誦心維，其經文的形式是天人教主與崇仁教主以辯證的方式進行討論，而討論的根據，換句話說，兩位教主討論的中心點，是依據 上帝所授的「心法」，亦即經文第三頁中之
「道統始祖經敕曰。天心不遜。道心是哲。盛平之氣。象召景春。祥符天心。故道克配。」
通過對這一段「經敕」的討論，演繹出整部經文，在辯難的過程中天人教主曾提出兩個階段的結論：
止心則氣祥，慾潔而氣臻
以「潔」的功夫來處理人慾
第一段在經文第七頁即說法言
凡有一切心。心神定氣神。曾觀盡如是。淨潔以致清。氣清臻祥藹。大同是可登。大道比天干。干動景象春。
第二段在經文第十一頁
贊曰。天地位焉。物親民依。道履大同。和協聖基。
因而崇仁教主「默祝心印」，表示完全聆悟接受，涵泳體會深印在心，再經過印證，最後崇仁教主發表心得，在經文第十三頁「帝師崇仁。升座傳經曰。……」乃完成全部大同經文。
所以我願意提出個人認為最值得口誦心維之處，通過初步的解釋可以使同奮誦維之後日有所進。但宗教文字的研究，必須有所依據，因此採用「以經解經」的方式來解釋。
根據道統始祖經敕中「天心不遜，道心是哲」的提示，大同經首先對心與道的問題提出說明，天人教主在經文第六頁中以為
止心則氣祥。慾潔而氣臻
提出第一個值得同奮大家思考的「潔」字，崇仁教主對心與慾的關係提出疑問，在經文第六頁中：
慾者即心。而人在生。焉有無慾。……。焉得曰無哉。在這段經文中提出，凡是人都有慾望，應元的上聖高真，普度眾生的慾望更是無窮無盡，天人教主回答說：「是我口潔。非敢曰絕。」因為「潔」是洗淨的意思，而「絕」是切斷的意思，研究心與道的關係，在此先要從心與慾的問題下手做工夫，而對於「慾」只能洗淨不能切斷，在中國宋明新儒家，以為天理及人理，凡人都必須面臨兩個問題，一為「天理」，一為「人慾」。
因為每一個人都有慾望，只是有多寡、輕重、厚薄的差別而已，我個人的心得，一直認為只要「人慾的正當處理就是天理」，而正當的處理方法應即為「潔」。「潔」這一個字最能解釋出正當的處理工夫、方法。所謂不義之財不取是潔，非禮勿視、非禮勿言、非禮勿動以及非分行為的不做，是潔，因此「慾」的問題，即可於此確立下來，修道人尋尋覓覓的即在求得如何正當處理「天理、人慾」的方式，可以解決整個心靈問題，所以歸結到心與道的關係，是在於心中之觀念，如何用正當的方式處理必可合於道，這是修養最重要的課題。
其中最高的境界為「靜心潔意」
最基礎的境界則是「修心養意」
必須經由修持過程，逐步臻入
接著天人教主在經文第七頁下，提出了對心與道、心與慾正當處理的「方法論」－－「法言」。
在「即說法言」下的全段經文，指出這一個方法論究竟如何去做，延伸出其後的「五心五意」的修持過程，亦即在經文第八頁中。
靜心潔意。克心斂意。滌心正意。定心凝意。修心養意。
其中最高的境界為「靜心潔意」。
最基礎的境界為「修心養意」，是一 種由下而上的修持過程，最後達到「潔」得境界，這五個過程，「法言」中分別有進一步的說明：
所謂「靜心潔意」者，即「心波意潮。波患潮頻。靜波而澄潮汐。潔慾是若寡動。以靜潔心意。可以入道修氣」。
「克心斂意」者，即「制心強名。若名勉強。以頑石不璞。飾彫是成。斂意剋化。」
「滌心正意」者，即「日省日惕。進修定氣。歲積垢明。無鏡無色。以見無見。心意志奠。可與養氣。」
「定心凝意」者，即「促馳銳剛。力弩怒犇。臨河虎眈。靜定萬緣。聚融伏待。迍志可修。木氣學道。修心養氣。」
「修心養意」者，即「心猿羈難。意馬栓艱。如匠錦心。如柁健魄。恧耐少靜。修養初履。入德不貳。」入德初履，就是起步。
人類內在最重要的兩個問題是「心」與「意」，所謂心猿、意馬，表示人心如「西遊記」中之孫悟空一樣，往往一翻就是十萬八千里，最難降伏，是修身養性最基本的功夫，如何透過修持的過程而得調和，達到「潔」的境界，換句話說，合理的解決人慾，而入於道，合於道，在此已經可以清楚的解決。
先使人遂其私，而後為公
解決「私」的問題再合其大
從前面的辯難引申出大同的問題，最重要的觀念即在經文第十一頁中「天地位焉。物親民依。道履大同。和協聖基。」指出了天地與我同根（天地位焉），萬物與我同體（物親民依）的觀念。這其中最大的啟示，在於以聖凡平等的基礎（和協聖基），達到與天地萬物大同的關係。至於如何才能達到如此的境界，經文中也有提示，即
鴻哉盛兮。偉哉盛兮。王道無陂。天道無偏。以私人寰。以私人芸。
在此我又提出了第二個值得思考的觀念－－「私」的觀念。大同者天下為公的觀念，這是一個遠程目標，如何達成？必須以解決「私」的問題為前提條件，先從個體為出發點，陳確在「私說」中指出：「惟君子能愛其身，焉有愛吾身者，不能齊家乎？不能治國乎？不能平天下乎？」黃宗羲在明夷待訪錄中說：「有生之初，人各自私也，人各自利也。」，顧炎武在郡縣論四則中說：「天下之人，多懷其家，多私其子，其常情也，聖人因而用之，用天下之私，以成人之公，而天下治。」這段話含有一個非常新頴的觀念，即「天下為公」原是建築在「使人人皆能各遂其私」的基礎上，這事實上，是以「禮運」篇「天下為公」的小康為常態，則在先肯定個人之私，然後擴及於公。儒家修持之道以「正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下」。如何才能治國平天下，必須先將個人的問題解決，這是「私」，先將家庭的問題解決，這也是「私」。
我一向贊成「自掃門前雪」為起步，如果人人能自掃門前雪，整條道路自然通了。事實上與師尊一再告誡我們同奮「不為自己設想，不求個人福報」，為「天下蒼生」的觀點是互通的。因為「天下蒼生」獲救了，個人的福報亦隨而獲得了，這種「成其大，全其小」，是由上而下的「天下為公」的大道。同時師尊又提示我們「先盡人道」，以正心、修身、齊家、報國，而「再修天道」，積功累德、救世度人，這就是「成其小，再合其大」的由下而上的功夫，這也就是剛才我提到前邊以人人為私，而成人人為公的說法。
國父孫中山先生說：「國者人之積，人者心之器」，我將它加以延伸而為「國者人之積，人者心之器，心者情之發，情者性之動，性者道之初。」所謂天命之謂性，從這一過程，可以發現任何「大」的問題，都是從「小」出發，從大的群體和個體來看，就是公與私的問題，而「私」的問題涉及人性、人慾，在何種情況下才能解決，在前面提到合理的處理即合於道，合理的處理即是「潔」，兩者合看，大同真經在以心與慾的潔淨（合理處理）做起，結合公與私的問題，由個體擴大而為群體，從而解決了所有的問題，進入大同。
天地與我同根，萬物與我同體
由人道而返回天道，盡人合天
誦唸大同真經，每誦必有所得
我一再說大同世界是「敬其所異，愛其所同」的世界，一個開放和諧的社會，必須要能包容不同的意見，只有敬重每一個不同的小異，個體與群體間得到一種「中道」的調和，自然可以大同了。
總結大同真經提出了兩個最值得思考的問題：
「潔」，是屬於心與意的問題，最難做到。
「私」，屬於個體與群體的問題，最難突破。
最重要的觀念為「天地位焉」－－天地與我同根；「物親民依」－－萬物與我同體，由人慾合理的處理而入於道（大同）。師尊給我們提示，「由人道而返天道」、「盡人合天」即為最大的啟示，希望各位同奮「日日口誦」之餘，也能「時時思維」，究竟這一本經告訴了我們什麼？
相信以後每誦一次經文，都會有不同的感受，不同的體悟。
今天以大同經作為一個範例，一方面將其內容加以分析，一方面使各位同奮可以明瞭，如何去研究帝教之經典，對教義做進一步的發揮，在口誦心維之後，透過實踐之路達到大同的境界。
（何光傑∕紀錄）（八月廿一日天極行宮）
