高永祖  1991-09-25 11:35

　　知者，識也。識者，究其其根本也。既知其源，未有而不行者，此君子之良能也。是人貴乎知，行也次之。今有人焉，力能行之，而識不足之，則有異端者出焉。彼將流蕩而不知反，內不知好惡，外不知是非，可見識在行之先。譬如行路，須得光照，如眼前諸人。要特立獨行”，是不難得，只是要一個知見難。人知見不通透，便謂要力行，亦只是淺近語。人既知見，豈有不能行？一切事皆所當為，不必待著意作而注意著，否則便是有個私心。這一點意氯氣，能得幾時無？

　　所謂「知」，就是「識」，而所謂「識」，是指追究事物的根本（原委）。既知道它的來源，沒有不去實踐的，這就是君子的良能（天賦的本能）。所以一個人要看重知識，行動較次，但要跟著知識走。現在社會上有不少人，對某些事有能力可以去做，而知識仍然不夠，於是就有異端（跟正道相背的道理）出現了。他就會流連放蕩而不知回頭，就內而言不知道分辨事物的是好是壞；對外而言，不知道明析事情的是對是錯，由此可見，知識確在行為的前面。譬如晚上走路，要靠亮光來照著，好像燈一樣在前面就可照著後面的許多人。一個人要做到特立獨行異於常人，並不是很難的事；但是要做個見識卓越的人就很難了。一個人的知識見地不能通達透徹，便說要去努力實行，也只是膚淺短視浮誇不實的話。人既然有知識見地，難道還不能去做嗎？所有事情都有應當做的，不必再等著心裏要做的念頭而去注意著，不這樣便是有了私心。這也算是小小一點意氣用事，但究竟能夠過多少時候才消除呢？

　　古人言，知之非艱者，吾謂知之亦未易也。今有人欲之京滬，必知所出之門，所由之道，然後可往。未嘗知也，雖有欲往之心，其能進乎？後世非無美才能力行者，然鮮能明道，蓋知之者難也。知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致之必有其道，故曰：致知在格物。若參禪，何以致有覺悟處？莫非先致知，能致知，則思一日，愈明一日，久而後，乃有覺也。學而無覺，則何益矣！又奚學為？

　　古人說，知道一件事並不很困難，我認為知道事情也未必容易呀！現在有人要到南京、上海去，一定要知道，從那裏去，經過那些路，這樣才可以前往。如果從不知道，雖然有要去的心，他能到得了嗎？後代並非沒有才能很好能夠努力實行的人，但是很少有能夠了解「道」的真義，因為能知「道」是很困難的。知能是我們每個人所本來有的，然而不致力探求就不能得到它，而要去求知必定有它的道路（方法）。因此大學上說：「致知在格物。」（要能知識徹底在於看透事物）好像佛教講參悟禪道，為什麼能有覺悟的地方？難道不是先求致知，能夠致知，那想一天，越明白一天，長久以後，方才有覺悟呀！學習而沒有甚麼覺悟，那有什麼好處呢？又為什麼要去學習呢？

　　思曰睿，睿作聖，纔思便睿，以至作聖，亦是一個思。故曰：勉強學問，則聞見博，而智益明，致思如掘井，初有渾水，久後稍引動得清者出來。人思慮始皆溷濁，久自明快，不深思則不能造於道，不深思而得者，其得易失。

　　中庸上說：經過思想得來的知識叫睿知，睿知的人可以做聖人。經過思想便睿知了，一直到做了聖人，也只是一個思的運作。因此說勉力強迫去做學問，那聽到見到的就淵博，智慧就更加聰明了。致力思索好像掘井，起先有渾濁的水冒出，不久後稍稍會引動得清的水出來。人的思想念頭最初也是渾濁的，過了很久自然就清明快捷，不加深思熟慮就不能進入道，沒有深思熟慮所得的知識，很容易忘記。

　　或問進修之術何先？曰：莫先於正心誠意。誠意在致知，致知在格物。格致云者，凡一物皆有一理，須是窮至其理。窮理亦多端，或讀書講明義理；或修道養氣浩然，以見真性；或論古今人物，別其是非；或應事接物而處其當，皆窮理也。或問格物須逐物格之，還只格一物而萬理皆知？曰：若只格一物便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，精習既多，然後豁然自有貫通處。格物窮理、非是要窮盡天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。或先其易者，或先其難者，各隨人深淺，如千蹊萬徑，皆可適國，但得性道入門便可。

　　有人問進修的方法以什麼最優先？回答說，沒有比正心（心情平正）、誠意（意念真實無妄）最優先的了。誠意（要使意念真實無妄）在於致知（增進自己的知識），要增進自己知識（致知）在於透徹的分析事物的道，理。所謂格物致知，凡是一件事物都有一種道理，必須要研求窮盡它的道理。窮究事物的道理也有很多方法，或者是讀書，請求探明義理：或者是修道，培養浩然正氣，使能見真我的本性：或者是評論（品鑑）古往今來的人物，辨別他們的是是非非；或者是應對事情接待人物而處置得當，都就是窮理呀！有人問格物必須把所有的事情或東西都要分析研究，還是只要分析研究一件事情或一種東西，所有義理就都知道了？回答說：如果只要研究分析一件事情或一種東西）就能貫通許多道理，雖然聰明如顏回也不敢如此說。必須是今天分析研究一件，明天再分析研究一件，累積研習很多了，然後豁然開朗自然會對許多分析研究有貫通的地方。所謂格物窮理，並不是把世界上所有的事情東西都研究盡了，只是在一件事情（或一個東西）上面的道理能夠窮盡，其他事情東西就可以由此比照推廣。或者是先研究容易的，或者是先研究困難的，可以隨著各個人知識深淺來決定；正如路徑有千條萬條，都可以通達國家首都，只要得到「性」與「道」的入門訣竅就可以了。

　　所以能窮者，只為萬物皆是一理。所務於窮理者，非道須窮盡了天下萬物之理，又不道是窮得一理便到，只是要日積月累，自然見得真理。至顯者，莫如事。至微者，莫如理。而事理一致，顯微一源，古之君子，所以善學者，以其能通，如是而已。世人務窮天地萬物之理，不知反之一身。五臟六腑毛髮筋骨之所存，鮮或知之。善學者，取之於身而已，自一身以觀天地。或問觀物察己，還因見物反求諸身否？曰：不必如此說，物我一理，纔明彼即曉此，合內外之道也。語其大，至天地之高厚。語其小，至一物之所以然，學者皆當理會。又問：致知先求之四端如何？曰：求之性情固是切於身，然一草一木皆有理，須是察。再問格物是格外物，是性分中物？曰：不拘。凡眼前無非是物，物物皆有理，如火之所以熱，水之所以寒，至於父子朋友間皆是理。又問：只窮一物見此一物，便見得諸理否？曰：須是偏求，雖顏子亦只能聞一知十，若到後來達理了，雖億萬亦可通。又問：致知力行.，其功並進乎？曰：人謂非禮勿為，則必勉強而從之；至於穿窬不可為，不必勉強而後能也。

　　為什麼能夠窮究萬事萬物的原理（定則），只因為萬事萬物只有一個原理。是什麼原因必須致力於窮究事理呢？並不是說必須要把天下所有事物的原理都要完全去追究，也不是說只要把一個或一件事物的原理能探究明白就可以了，只是說要隨時隨地的窮究各事各物的原理，這樣一天天一月月的累積起來，自然而然的可以見到真理。最顯著的，沒有比事情，最微妙的，沒有比性理，尤其事物與性理是殊途同歸的，顯著與微小也是同出一源的，古代的君子為什麼能擅長做學問，就因為他能把事理貫通，如此罷了。現在社會上一般人致力於探究宇宙間萬物的原理，反而不知道回頭來自己體念，對存在自己身體上的內臟、筋骨與毛髮：很少能認識清楚的。實際上，真正能夠談得上做學問的，要在自己身心上去探求，從自己一身來觀察研究天地間一切事物啊！有人要問觀研萬物體察一己，難道要因為見到萬物以後再回頭探求於自身嗎？我的回答是，不必要這樣說，萬物己身同是一理，只要了解萬物，就可明曉自身，這是己身（內心）與外物合而為一的道理呀！說到大的，可以大到天的高遠、地的廣厚；說到小的，任何一件事物，為什麼會這樣，求學問的人都應當加以注意研究。又有人問，增進知識，先從仁、義、禮、智四個人性的起點開始探討怎麼樣？我的回答是，從本身的理性情感作研究固然是對自己很切合的事，但天地間一草一木的生存都有它的理由，都要觀察。再有人問，窮究事物真理的「物」，是指心性以外的「物」，還是心性以內的「物」？答案是不拘一格，都可以。凡是眼睛看得到的沒有一件不是「物」，每一種物都有它的原理，好像火為什麼會熱，水為什麼會冷，甚至於父母與子女間、朋友彼此間應如何相處，都有應該遵循的原理原則。又有一個問題，只是仔細研究一個東西就可以見到這個東西的真相，是不是可以由此就看到許多東西的原理呢？答案是必須普遍的探求，儘管像顏回一般聰明，也只能聽到一件事便知道十件事，不過研究到了後來，真正通情達理了，那麼雖然是億萬件事物，都可以貫通的。又有一個問題，「致知」與「力行」，兩件事可以同時並進嗎？我的回答是，一般說來，不合道德禮則的事不能做，當然要勉強才能做得到。說到決不可去鑿了牆壁做小偷，那就不必勉強就應該人人可以做得到的。

　　故知有淺深，則行有遠近，此進學之效也。更切記這勿忘二字，須知為學有講明，有踐履，大學致知格物，中庸博學、審問、慎思、明辨，孟子始條理者智之事，此講明也。大學修身正心，中庸篤行之，孟子終條理者聖之事，此踐履也。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。自大學言之，固先乎講明矣。自中庸言之，學之弗能，問之弗知，思之弗得，辨之弗明，則亦何所行哉！未嘗學問思辨，而曰吾惟篤行之而已。自孟子言之，則事蓋未有無始而有終者、講明之未至，而徒恃其力行，是猶射者不習於教法之巧，而徒恃其有力，謂吾能至於百步之外，而不計其未嘗中也。故曰：其至爾力也，其中非爾力也。講明有所未至，則雖材質之卓異，踐行之純篤，如伊尹之任，伯夷之清，柳下惠之和，不思不勉，從容而然，可以謂之聖矣。而孟子顧有所不願學，拘儒瞽生，又安可以其硜硜之必為，而傲知學之士哉！然必一意實學，不事空言，然後可以謂之講明；若謂口耳之學為講明，則又非致知之士也。

　　因此知識有淺的有深的，行動有遠的有近的，這是研究學問的效果問題。更要切實記好孟子所講的「勿忘」兩個字（說見上篇）。必須知道研究學問有知識方面的（講解明白），有行為方面的（實踐履行），大學一書中所說致知、格物，與中庸一書中所說博學（廣博的學習）、審問（詳細的考問）、慎思（深切的思想）、明辨（明白的分辨）：孟子一書中所說的，開始時要有條有理，這是智者的事。這些都是研究知識方面的方法。大學中修身（修養言行）、正心（心理正常）；中庸一書中的篤行（切實的實踐）：孟子書中所說，結束時要有條有理，是聖者的事。這些都是行為方面的工夫。正如大學所說，凡物都有根本、有枝末，凡事都有終點、有起點，知道什麼應該在先、什麼應該在後，那麼就差不多接近得到事物的原理原則了。因此，要修養好自己的言行，必先要自己的心理正常；要使自己心理正常，先要自己的意念真實無妄；要使自己的意念真實無妄，先要致力運用自己的聰明知識；而運用自己的聰明知識，在於窮究事物的原理。從大學來說，固然是以知識方面為先。但自中庸來說，學了後仍不能，問過後仍不知，想過後仍無所得，辨過後仍不清楚，如此又怎樣能去行動呢？從來不曾學過、問過、想過、辨過，而說，我只是篤實的實踐它罷了。對這個孟子就說過，任何事大致上說從來沒有過並無開始而就有結果的。認知方面未做到家，徒然靠他的行為努力，這好像射箭的人，對老師教他射箭方法的訣竅不加練習，徒然依靠他臂力的強勁，自己說我能把箭射到一百步以外，卻不曾考慮到沒有射中目標。因此說，射得很遠是靠你的臂力，射中目標不能靠你的臂力呀！知識方面沒有到家，雖天賦材質的卓越異常，努力實踐的純一切實，像伊尹之勇於任事之任（任，即孟子所謂何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進）；伯夷之有所不為之清（清，即孟子所謂非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退）；柳下惠的謙和自持之和（和者，即孟子所謂不羞污君，不辭小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫。）不用多想，不必勉強，不慌不忙，就能這樣，他們三人可以說是聖人了。但是孟子看到他們各有所偏仍然不願學他們。固執的儒者盲目的後生，又怎麼可以因自己認識淺陋而固執的認為很多事必須做，而且由此傲視真正懂得學習的讀書人呢？因此，一定要專心致志於切實的學問，不要把心力浪費在不實際的空話上，然後才可以真正算得上是講解明白（了解知識）。如果說只是把入吾耳出乎口的淺薄無實的學習算做講解明白，那麼就算不上是真能增進知識的讀書人了。