洪靜雯  1998-06-01 11:55

　　記得師資高教班閉關期間，曾有一篇「期中」報告─「如何煉心」，請學員發表對「煉心」的看法。「煉心」的課題，原就是一門相當大的學問，豈能從筆下文字見真章的？然而，至少喚起了大家對它的重視，也提醒同奮，天帝教的修持並不是在誦誥、打坐的外相上作作樣子，其實質的精神內涵，仍是一脈相承自中國文化的本體觀，強調心性修養的重要。

　　在許多同奮的觀念中，仍有著天帝教究竟有沒有心性教化的質疑。甚至，可以拿出閉關期間，同奮在神聖的光殿上只為了要不要吹電扇就公然傷和氣，作為有力的批判論證。是的，也許你我都曾為了教內的一些人情冷暖，對人性有否昇華感到疑慮。但，若因之即論斷天帝教沒有教化、不談心性修養，則是與天帝教擦身而過了。試想，若真的都不談「心」，我們誦誥、打坐、反省懺悔……豈不都成了行屍走肉了？

一脈相承自中華文化

　　其實，在五門功課的背後，和中國文化精髓的交融是十分細微而深遠的。在這裡不欲一一就各方面探討，只想略談感觸最深的，是第一次看到聖訓中一系列的宋明儒學相關內容被頒布，才深深體會到昊天心法的文化淵源，有如滔滔長河，竟是那麼令人驚喜的浩瀚、遼闊，又彷彿把一顆耀眼奪目的明珠捧在手裡，那麼令人讚嘆它的精闢。

　　宋明儒學和煉心有什麼關係？聖訓裡頭又是表格、又是圖解的，好像是一門相當艱澀的學問，讀了只有一頭霧水。其實，它的難懂也是事實，但若因此認為它只有學術研究的價值，則好像當年朱子曾被批判的，是犯了「以學術殺天下後世」的錯誤。

　　我對宋明儒學其實談不上很深入的了解，只是在求學的過程中，自第一次接觸後，便被它「致命的吸引力」牢牢地鎖住。對習於感性觸發的文學人來說，是很不習慣儒學領域裡理性的邏輯思維的。就像叫一個拿筆的人，突然叫他去拿鋤頭一樣非常吃力。然，始終引我高度興趣的原因，就是儒學裡對「心」、「性」、「理」的課題，有非常深入的剖析，建構了一套完整的「心學」系統。而最重要的，它是理學家以生命和經籍義理相應，經由實踐道德而成就的入聖之道。它不只是學問，還是生活，更是活潑潑的生命哲學，把抽象的「心」具體地挺立起來。至少，在幾次的人生低潮期中，它陪我走過了心靈的萎靡，藉由它，一次次壯大生命力。

　　「為天地立心」─雖是張載所說，但這句話足可代表宋明儒共同的關懷和理想。「心學」的體系，自南宋陸九淵已有發端，而嚴格說來，自明代的儒者才就「心」的理論，有了更精微的體悟。先有陳白沙的進一步發展，到了王陽明而集大成，為「心學」建立了完整、精密的體證系統，擴大了「心」的功能和價值。

與省懺工夫不謀而合

　　最深得我心的，正是王陽明。並不是其他理學家都略遜一籌（事實上我不甚認同朱子之說），而是他在當時的劇變時代中，仍堅持「良知」的道德自覺，和「知行合一」的實踐力量，終而成就了獨樹一幟的陽明心學。良知的提出，是陽明的一大貢獻。它的重要性為何呢？在陽明的學說中，良知是人心本自具足的道德本體。他把良知譬喻為造化的精靈，這些精靈，生天生地，是生化宇宙生生不已的真幾。如何當下體證良知？便要在心上作「去蔽」的功夫，使內心無絲毫私欲。換言之，即要有深切真摯、鞭辟入裏裡的省察功夫，才能去私欲之蔽，使我們的心恢復至善本體。人如果能使良知在自己生命中完全實現，即有限而無限，而有至大的快樂，此時，人會感到和天地萬物是一體無間的。師尊常說的「去私心，存天理」，還強調反省懺悔是五門功課中最重要的一環，和陽明此說正是不謀而合。

　　而最奧妙的，是知行合一的「知」和「行」。陽明的「知」，並不是認知的「知」，而是本心呈現時，產生實踐動力的「知」。知、行是一體兩面的，當一顆無欲無我的本心呈現時，會直貫創生的知，而自自然然產生真正的道德行為。如果能知而不能實踐，則有兩個原因：其一是尚未全知；其二就是仍有人欲私蔽，反省不夠徹底。為何我會常去體會陽明的思想，正是他點中了一般人最易犯的弱點─只知，而不能行。那樣的知，並不是最究竟的知。正像同奮在反省懺悔時常有的感慨：勇於認錯，卻很難改過。除了應驗「江山易改、本性難移」之外，正說明了一般人在「心」上的功夫，都太薄弱了。

　　知行合一，豈非人人不願？重點在如何呈現心體的工夫上，才是最實際的。而自己幾年的摸索中所體會的工夫論，還是那句老話─五門功課。如何在知與行的微妙牽引中，將兩條平行線，逐步地拉近（漸悟），從而當下自覺為一個相融的點（頓悟），真的是端看個人「煉心」工夫下得深或淺。師尊傳授的昊天心法，正是開發心體的精微能量，我對五門功課的信心，就在此處。當你的知，已是無私欲的良知（至少作到首席強調的潔欲），而有自自然然地實踐道德行為的良能，再來談什麼是煉心？如何煉心？答案即冷暖自知，不遑多言。

　　要深入談宋明儒學，不是隻字片語所能道盡，也不敢太班門弄斧，只是就自己最脆弱、也最關心的「心」的課題，藉由陽明略表一二。千古以來，心的認識，一直是中國文化思想中的一大要旨，也是生而為人的價值根源。古清美教授在《宋明理學概述》提到在數千年前，理學家就把心指給我們看了：「在我們身上，一個不忍之心，一個不恥之念，一個不自覺流露出來的真誠，一個為所當為，或有所不為的堅持；有時在天人交戰之際，有時在對時代憂患意識的喟歎中，有時就在觀看欣欣萬物的一種快樂、一份感動裡，只要你不期然地和它打了一個照面，你便能真實地識知了它的存在，和它不容休止地要求你去把它實踐出來的力量。」心，似乎遙不可及，驀然回首，不就在日常行、住、坐、臥間嗎？

讓中國哲學躍動起來

　　重視煉心，粉碎了天帝教沒心性教化的不實之說，更甚者，天帝教的人本精神，正是把「心」的價值還給我們。可惜的是，很多人老是把它歸諸於知識份子的學術領域內，將它沾染了過多的學術色彩。事實上，受囿於目前教內環境的諸多侷限，如何將心性修持落實在同奮日常生活中，也的確存在了很多空談的盲點。其實，如何汲取中國文化的資源，運用在個人生命中，應該是新一代的中國人都該有的智慧和關懷。尤其值得珍惜的是，在天帝教的天人實學中，已有很完整的文化體系─向上，要體達宏大無窮的天道；向內，要究竟深隱幽微的心性；向外，我們以自強不息的奮鬥，疾呼救劫。指引我們在天地之間有安身立命的人生觀，也建立恢宏剛健的宇宙觀。和宋明儒學的精神，根本是相通的。

　　不管天人實學，或是宋明儒學，匯通到中國文化的融爐中，都在締造天道與人道合一、道德與自然合一、內聖與外王合一的人性價值架構。這樣的學問，不是用來說的，而是用五門功課的實踐去展現文化的內在本質─尋求個人在天地宇宙間的定位，並反省自我的道德心源。像甘霖一樣貫注到生命裡頭，讓飄零的生命有本、有根，然後可以依照自己的才性去展現人性的價值。我看陽明，看宋明儒學，看天帝教，皆如是。

　　「問渠那得清如許，為有源頭活水來。」當我們的心成為不蔽塞的活水，才可以清澈地映照出天光雲影。期許著天帝教以心傳心，讓中國人的生命哲學躍動起來，為文化與宗教的結合走出一條新路。不再有電扇風波，代之而起的，是每一位同奮俯仰於煉心的如沐春風。到那時，這豈止是一個人的心？理學家堅信，那也是天地的心！　　　㊣