第二屆天人實學研討會閉幕式講話／道就在生命中—何謂天人實學？
2001-01-01 09:30
天人實學可以放到整個宇宙來觀察，
其理放諸四海皆準，
也可以收藏到自己內心，
從不斷正心誠意反省，返本回樸，
他以實用為宗，
以實效為重，
實學的本質精神就在實事求是，
通過一步一腳印的實踐，
完成天人合一之道。
天人之學涵括各領域 多采多姿
各位同奮在三天兩夜的活動中，完成了十四篇論文第二屆天人實學的研討。為了紀念本師世尊百年誕辰與天帝教復興二十週年，各位同奮秉持著師尊窮究天人實學的精神，共同在鐳力阿道場內進行這一次的研討，在閉幕的時刻，我想對各位同奮說明：什麼是天人實學？
中華歷史文化傳統的知識份子共同追求的思想，我們稱之為「天人之學」。天人之學是中國文化傳承中最精緻的上乘之學，所以司馬遷自我期許以究天人之際。從先秦諸子到漢唐百家，以降於宋明理學，從形而上至形而下，通過宗教的理念結合哲學的思辯與科學的驗證，發展出各種探討天人之際的觀念、思想以及行為，不只是哲學的思辯、科學的驗證，還有更多屬於宗教天人之間的關係。再以西方近代文化的觀念來看，很多的科學家、哲學家探討到最後階段，都會進入到我們在此所說的「天人之學」的領域。這些不同的例子正說明了研究天人之學的多采多姿。
實實在在做人處事 研究天人關係
為什麼我對天帝教所探討的天人之學會特別稱之為「天人實學」？
「實學」不是我們杜撰的名詞，在《中庸》「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」之前有一段宋儒朱熹先生的章句前言：
子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。」此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。
朱熹將這個孔門心法，稱之為「實學」。整段的意思是說：中庸是孔門傳授的心法，子思恐怕這樣的心法因為時間太久而有偏差，所以就寫下了《中庸》這本書，傳給了孟子，開始只講一種至理，散佈到萬事萬物之中，最後又回到這個至理。這個學問可以放到整個宇宙裡來觀察，也可以收藏到自己的內心。最後說：「其味無窮，皆實學也。」重點在指出這些學問都是實實在在做人做事、研究天人關係的重要學問，所以說「皆實學也」。
在《中庸》第一章之後朱熹又有一段話：
子思述所傳之意以立言，首明道之本，原出於天而不可易，其實體備於己而不可離，次言存養省察之要，終言聖神功化之極。蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善。
意思是說：道的本源來自於天，不可變，落實到每一個人的身上、心上。在這裏已經開啟了「天人」的觀念，道來自於天，但是要落實到人的身上與心上，每一個人在自己的心上、身上不能夠離開道。《中庸》所講的道要從「存養省察」做起，探討如何養心？如何存心？怎樣做反省的功夫？然後再往上推到「聖神功化之極」，這是 上帝化育的境界，歸納的說就是先從自己開始做起，去除外在誘惑的私，擴充本身具有的善念、善意、善本。這一段話十分清楚的說明「實學」的功能與基礎。
佛家的語言講「實在」、「實性」、「實相」、「實語」，起信於「實相」，宇宙的萬事萬物有三種形象：一種稱之為法性。一種稱之為真如。一種稱之為實相。宇宙的實相就是一種常住不變的實體、真實的形態。一般而言，佛教的基本理論就建立在整個宇宙常住真實的現象，各種幻化出來的色相都有本體，這個本體就是實相。從大宇宙的萬事萬物到一個人的身、心，修持的本根都落在「實相」。
道家老子的理論講「樸」，返樸歸真的「樸」就是「實」的意思，「自然」是「復命歸根」，生命回到宇宙的根本，宇宙的根本就是真實的安身立命的根源。
●首席說：「天人實學是一種實實在在的經驗，通過經驗累積所留下來的紀錄、理論。」
要能經世致用 切切實實實踐
另外從現代科學研究的方式探討，最重要是實證的工作，通過驗證、實驗的過程得到結論，以為看得到、摸得到、聽得到的事物才是實證，實證觀念的學術理論應該就是所謂的實學。
師尊成長的時代是中國進入現代化的五四時代，當時的知識份子傳承了兩個重要觀念：
一、明末清初知識份子的觀念。明末清初的知識份子總結反省明朝滅亡的原因，以為明朝中期以後的知識份子崇尚心性之學，空談強國、走上狂禪。因此，清朝的知識份子從王船山、顧炎武、黃宗羲、傅青主、李二曲、顏習齋等人開始，非常清楚的提出「實學」的觀念，任何的學問經世致用地都要與現實聯繫起來，而且能切切實實的實踐。
二、清朝末年知識份子的觀念。如魏源、譚嗣同、梁啟超他們面對外來西方文化的衝擊，重新反省、檢討，提出「強學」的觀念，「強學」就是「實學」。
五四的「賽先生」、「德先生」就是民主與科學，這是實學強學的重要基礎，師尊一生都是在充分表達出民主、科學的精神，師尊在《新境界》「緒論」說：
宗教原為民族中一種重要精神原素，宗教之改進可能影響民族乃至人類之進化。蓋因宗教思想和精神領導確有激發人心創造文明之功能，故宗教之產生是適應時代之需要。
又說：「吾人須知古往今來宇宙間，惟有『行』字方能創造一切，方能革新進化。」
然後在《新境界》第五章「精神之寄托」第四節「精神之煅煉」中，也可以看到師尊對天人實學的觀念與想法：
舉世能明瞭此中真諦而有恆心有毅力堅苦進修力行不輟者，實不多覯。
換句話說，實學就是腳踏實地的去做，不是空想、空講，通過自己一步一腳印的走過去。師尊最後提出：
以上僅為經驗的理論，至於進修實踐的技術，則尚待說明。
明白指出天人實學有二部分，一部分是屬於理論的部分，一部分是屬於實踐的功夫。實學的特色在以實用為宗，以實效為重，反對空談、虛談、幻想。顧炎武先生說：「道不虛談，學貴實效。」學道就要有實際的實效。而且是「體用全學」，清儒主張：以實學代虛學，以動學代靜學，以活學代死學。簡單的歸納，天人實學是一種實實在在的經驗，通過經驗的累積所留下來的紀錄、理論。
所有變化都在動靜互涵中
天人實學的天人在於「天人合一」，天人合一的名詞來自於張橫渠先生，張橫渠先生說：因誠致明，因明致誠，故天人合一。
《中庸》第二十一章指出：「自誠明謂之性，自明誠謂之教，誠則明矣，明則誠矣。」在本章後朱熹有章句說：「子思承夫子天道、人道之意而立言。」
「誠」是天道，「明」是人道，天的真實情況，會因為人的努力明善而返本回樸，通過不斷的修持，明善的具體工夫就是《中庸》第二十章中所列舉的「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。」「明明德」就是達到明善的根本，才能夠回到「誠」的天道境界，天道落實在人的「明明德」，落實在不斷的正心誠意反省，天人合一就在這個過程中完成。
事實上，天帝教教義《新境界》受到實學的影響非常深，「萬有動力」的觀念應該就是來自於王船山先生，王船山先生說：「太極動而生陽，動之動也，靜而生陰，靜之動也。」又說：「廢然無動而靜，陰惡從生也。」又說：「一動一靜，闢閤之謂。由闢而閤，由閤而闢，皆動也。」整個宇宙間就在一動一靜之間，動本身就是動，靜還在動中。
「靜者靜動而非不動也」的說法與萬有動力的說法是一貫的，所以是「動靜皆動，由動之靜亦動」。王船山先生說：動靜互涵，以為萬變之宗。意思是動與靜相互結合在一起，所有的變化都在動靜互涵之中。我們可以看到師尊自號「涵靜老人」的真實意義。
天心就是人心 人心就是天心
天人實學是實事求是的學問，而且是一步一腳印走過來的功夫，實學的本質精神就是實事求是，通過實踐來完成天人合一之道。
天帝教的天人實學探討生死觀應該正名為「生命觀」，「生死觀」只是宇宙生命發展的一部分，屬於肉體生命從生的開始到死的結束的過程，師尊在〈從宇宙生命談肉體生命與精神生命〉一文中有說：所有的物質生命、精神生命都是宇宙生命的一部分。生與死都屬於宇宙生命的一部分，所以應該稱之為「生命觀」，這一次研討會有關生命觀的論文非常豐富，我個人以為這是一個非常好的發展方向。
天人實學的「天人合一」包含天道與人道，「天心就是人心，人心就是天心」，了解天心要從人心去了解，了解人心也可以從天心來看，這是天帝教對天道與人道的基本觀念，生命就是天道、人道的連繫管道，天帝教教義以「一元二用」作為哲學思想的理論基礎，一元是生命，表達生命的現象是心與物的二元，形成生命的二種面貌，師尊說：身外無道，心外無道。道就在生命之中。
我們的天人實學有師尊留給我們的教義、《教綱》、《宇宙應元妙法至寶》，但是我們應該根據師尊留下來法寶持續研究下去，這是天帝教同奮千秋萬世共同奮鬥的目標，也才符合天人實學的基本精神。
（講於八十九年十一月廿六日）
