「有」與「無」的研究（中）
廖光胞、張敏麟 1993-04-25 12:10
天人研究學院報告
天人合一研究所 廖光胞
天人炁功研究所 張敏麟
第二章 中西哲學「有無」思想之比較
壹、中西哲學「有無」思想之差異
一、中西哲學「無」之思想不同
中國哲學：「無」之思想是中國文化之智慧與特質。「無」代表道，為宇宙萬有的始源和動力，為宇宙之本體，為宇宙萬有生動變化之不變的法則。
西方哲學：以「存有」為最高、最終、最完美的存在。一切萬有皆由此「存有」所創造。「無」純為虛無，是「有」之對立詞，「無」一無所有、乏善可陳，不具任何價值和意義。
二、代表本體、宇宙始源之指稱不同
中國哲學以「無」代表道，為宇宙萬有的起源；西方哲學以「存有」（最高之存有─即尊神天主）遍在一切，是萬物的本根。
中國哲學：
１、「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」（老子四十二章）
２、「天下萬物生於有，有生於無。」（老子四十章）
３、「夫無形者，物之大祖也。」（淮南子）
中國哲學「無」之思想最富創見，很恰當地說明了道之無形、無象、無所不在、無所不包、無所不容、廣大無邊、無窮無盡、無限超越、渺冥幽深……等特性。
西方哲學：
１、聖安瑟真（十一世紀英國神學家）─「我們可以有一個最偉大最齊全的觀念，不能只存在於理想界，應實際上存在，否則不是最偉大最齊全的了。」（參見羅光著中西宗教哲學比較研究引述一六九頁）
２、聖湯瑪斯（十二世紀士林哲學大神學家）
(1)「宇宙萬有都有變動。宇宙萬物沒有一物能使自己成為現實，因此應有一不變的現實，這不變的現實乃是第一現實，發動宇宙一切的變動。第一現實即是尊神。」（同右註一七三頁）
(2)「宇宙萬物有生有滅，有成有毀，不是永久常存的。不是永久長存的，就是在許久以前，它不存在。既不存在，就不能使自己存在，必要有另一已經存在的物，使它開始存在。」（同右註一七七頁）
(3)「宇宙就整體說是永存而自有的，就分體說則有生有滅。」（同右註一七八頁）
(4)「在宇宙萬物中有些更美、更善、更真、更尊貴，有些則較為差，還有在其它特性上，也有高下的等級……所以應該有一最真、最善、最尊貴的，結果，便應有一個最實在的。……應該有一實體，他是一切存在，美善、和完全的原因。」（同右註一七九頁）
綜觀上述之引証，可以清楚得知，西方哲學重於「有」的思想，而少有，甚至可以說沒有「無」的思想和內涵。中國哲學多以「無」指宇宙之本體、始源，西方哲學多以「有」來指稱，二者截然不同。
三、「有無一體」與「有無不能並存」之不同：
中國哲學：「有、無」可以同時並存，具體用不二、相生相成、互根互用、消長平衡、相互轉化……等密切關係。
西方哲學：「存有」是「存有」，不能同時是「存有」又是「虛無」，「有」與「無」同時存在是矛盾的。
四、中國哲學本體之「無」與西方
哲學本體之「存有」內涵之差異
中國哲學：
１、「無」之思想與「有」之思想可以並存，屬於一體之二面，再者「無」若為本體，則「有」為本體之用及外在展現，此時二者本為一體。
２、若「無」與「有」於某些角度、立場觀之，二者為對立、矛盾之狀態，卻非如西方有無思想二者之絕對對立、衝突。實為相對之對立，而因矛盾、對立而生相斥之動力（相剋而相生）互相推動對方，形成運轉、轉化而生出和諧、均衡且生生不息之萬象。
西方哲學：「存有」具有同一律、不矛盾律、排中律之內涵，而與中國哲學「無」之內涵不同。
１、同一律
(1)凡「有」皆為「一」，「有」與「一」不可分。存有具同一性，任何一個存有都是它自己，與自己同一。存有是存有，不能同時是存有又是「虛無」，有與無同時存在是矛盾的。
(2)形上學的「一」為不可分，肯定存有是一，等於肯定存有不可分。存有是一個分明不紊的整體。
(3)存有因具同一律，而可貫通萬物，萬物存在之「有」皆為「一」，每個「有」之「一」皆相同，因此「存有」使萬物彼此接近、類似，而具融通性和相似性。
２、不矛盾律
(1)一物是它自己，就不可能同時是它自己又不是它自己。
(2)亞理斯多德：「在同一個觀點之下，一件事件不可能同時屬於又不屬於同一個主體。」（註：參見李震中西形上學比較研究引論）
(3)一個存有不能同時是「有」，又不是「有」，不能矛盾。
３、排中律
「存有」既然不能同時又是「虛無」，一物或有或無，二者必居其一，沒有成為第三者的可能。從思想方面看，我們判斷時或肯定或否定，不能同時又肯定又否定。二者間必取其一，沒有中間路線。
綜合中西哲學「有、無」思想之論述比較，其間最大之差異在於中國哲學「有無」思想可以融通、互根互用、相互轉化，而西方哲學「有無」思想是絕對對立、矛盾，不能同時存在。
貳、中西哲學「有無」思想之會通
一、道是宇宙萬有生命之始源
中西哲學，無論是「無」或「存有」其指稱之道、最終之存有、天主等，皆是宇宙萬有的本根和始源。例：中國老子：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」「有可以為天下母」，西方：１、普樂丁：「祂（天主、西方哲學之最高存有）的能是一切的泉源，祂不存在，一切便不能存在，祂將自己的水分散於一切河流，永無窮盡。」２、湯瑪斯：「存有是第一個，最根本，最原始的。」
二、「無」與「存有」的單一性相同
中國哲學之「無、有」雖可融通轉化，而代表道體之「無」具備永恆不變之體性，體性不變，變的是「用」，而形轉化、生化。此永恆不變之體性，西方稱為「存有之單一性」，二者之意義相通。
西方哲學家稱最高的存有─天主為「一」。PLOTINUS說：「『數』以前應當有一個單位，因為數是從一來的……不然，多數的物都是分散的，只有偶然才能將他們結合一起。」（參見宋雅青譯、老莊思想與西方哲學、四十五頁、三民文庫）「需要將我們的觀念歸納到真正的『一』，這個『一』並不同於數學的『一』，這個『一』是純的，是單一的。」（註：同上）
畢達哥拉斯派的宇宙觀，存在著兩個「一」。一個是至一的存有─天主，另一個是數目的開始。第一個「一」，是超越「有」（萬有）和「實質」以上的；第二個「一」是「有」和「實質」，也就是「可知的」形態。
老子道德經：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」（四十二章）。
莊子齊物論：「恢恑憰怪，道通為一，其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。惟達者知通為一。」
柏拉圖、亞里斯多德二人咸認為原始物應當是「一」，應當是「個體」（最高之整體）同時更是多物的來源，（此與老子：「一生二，二生三，三生萬物」相同意義）。他們以為最高、最完美的存有─尊神天主一定有萬物的觀念，就是萬物都能分享祂的美善（萬有之本性皆源「一」（天主之體性）。亞里斯多德哲學是由下而上，先由有形物質的感受逐步推進。每種物體都有其單獨的個體性，但都不完備。因為萬物都具偶然性和可能性，是不完備的，因此應當另有一個完備的「有」。這個「有」應當是單純的「一」，也是多數的來源。
中國哲學和西方哲學在道的單一性，亦即「無」和「存有」的單一性，經由上述的對比，吾人肯定二者一致性之會通。
三、「無」與「存有」之卓越性相同
二者皆具廣大悉備、遍在一切、至高無上、無窮無盡……等卓越性內涵。
中國：
１、「東郭子問於莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在』。」（莊子‧知北游）
２、「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。」（莊子‧天道篇）
３、「泛泛乎若四方之無窮，其無所畛域……道無始終。」（莊子‧秋水篇）
西方：
１、「靈魂一經品度到天主的味，便向深處不停的追求，以達到最圓滿的安息處所。不斷地進步，不斷地追尋，即不斷地獲得滿足，每一次滿足，又激起另一次新的追求，永不休止。」（聖額我略尼撒語，引自宋雅青譯老莊思想與西方哲學，三民書局）
２、萊布尼茲：
(1)「凡在邏輯上是合理的、可能的，則必實際存在。尊神為一最完全的觀念，內涵包有自己的存在，這個觀念是合理可能的，所以尊神天主就是實有的。」
(2)「永恆與必然真理的基礎就是尊神天主。」
四、萬物內在之本性通於「無與存有」之本體性
中國道家所謂「道潛在物內」，與西方基督、天主教所謂「天主（最高最完美之存有）無所不在」相似。皆謂萬物內在之自性皆通於「本體」。「本體」於創造、生化之時皆賦予宇宙萬物之本體之本性。
中國：
１、莊子：「故萬物一也……通天下一氣耳。」（知北游）「所謂道，惡乎在？……無所不在。」（同上）
２、周易：「天人一理。」
３、老子：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。」（三十九章）
西方：
１、「物體的動作要由潛能而到現實，由潛能到現實要有一種『發動力』。物體既不是自有的，也就不能有『發動力』，物體的發動都是來自使牠存在的造物主。」（羅光．中西宗教哲學比較研究、第五章西洋哲學論尊神的特性）
２、「天主在宇宙初造時，賦予『生元』因素，具有各種生命，然後『生元』在各種環境中進化而產生各種生命。在精子和卵子結成一活的胚胎時，『生元』在胚胎內繼續進化，後來便生理性靈魂。」（同右、第六章西洋哲學論種靈的信仰）
右列二點引証中之「發動力」、「理性靈魂」與中國哲學之「本性」、「良知良能」、「德性」、「仁心」、「潛能」等相通。
３、亞理斯多德：「應有一實體，他是一切存在、美善和完全的原因，這個原因，就是大家所稱之尊神。」（同右第四章）
４、馬立旦：「無一物不分享美和善，因為每一物依本身元形皆為美、善。」（參見李震‧中外形上學比較研究）
五、永恒不變的體性相同
中國：「無」之思想具備永恒不變之性質，「有」是變化不居的，「無」是恒常不變的，如道之本體，或是推動「有」演變背後之自然法則。如左列之引證：
１、老子：「復命曰常。知常曰明，不知常，妄作凶，知常，容。……」（十六章）
常即常道，即不變之法則。
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改。」（二十五章）
「獨立而不改」，形容道體之絕對和不變。
２、易經三易之「不易」，永恒不變。
六、真實性相同
中國：
１、熊十力：「萬化實體，非是頑空。盡乃含藏萬理，虛而不屈，動而愈出者也。故實體亦名真理。」（讀經示要，六十頁）
２、老子：「其中有精，其精甚真，其中有信……」（二十一章）。
道雖然恍恍惚惚無形無象，表象雖然為「無」，而其實質卻是非常地真實。法則是真實的，真理是真實的，生化萬有之動力是真實的，「無」（道）之存在是非常真實的，亦因其之真實，方能生化萬物，又使萬物循環，歸根復命，返回本體。
西方：
１、「西方『存有』具『真實』之特性。存有是真實的有意義的。」（參見李震中外形上學比較研究、存有的超越特性）
２、「宇宙萬有存在的意義，並不取決於人。看來只有本身即是萬物最後成因的『存有』，無限的、和絕對的『存有』，他的理智或觀念才是本體真理的最後基礎。」（同右）
３、「存有是真的。」（同右）
４、「本體真理是理則真理的基礎。」（同右）
七、由「有、萬有」返回本體之「無、存有」，二者意義相同
中國：
１、儒家講求以「有」（現世）去體現「無」（天道）。重視現實，強調「無」之天道下貫在「有」之現世即為人之良知，萬物之本性。而開啟了現世由人倫、道德禮樂之秩序等途徑而返回天道與「無」合一。
２、道家亦講求由有返回無，如老子：「歸根復命。」
西方：
１、康德─康德在「實踐理性批判」中肯定由於倫理道德的要求（萬有） 上帝（最高之存有）真實存在。如：
(1)「人對自己的生活，應負責任，負責任才有道德。人的悟性和經驗的形式，都是必然的，沒有自由，不負責任、沒有道德可言。人對生活的責任，應由實踐理性去求，實踐理性祇有先天（存有）的要求，自由便是先天的要求。」（參見羅光．中西宗教哲學比較研究一九０頁）
(2)「為有倫理道德，應有賞罰。人世的責罰不完全，便要有一種完全的賞罰。為有完全的賞罰，應有完全賞罰的主宰，主宰就是 上帝（最終之存有）。因此實踐理性要求 上帝存在。」（同右）
２、亞理斯多德：
「萬物明瞭天主的完美，而自動加以仿效，天主不是『作為性』的因，而是『模範』的因。不是祂有所運動，而是物對祂的傾向。」（參見宋雅青譯、老莊思想與西方哲學、五二頁）
３、聖額我略尼撒：「靈魂一經品度到天主的趣味（最高之存有），使向深處（最高之存有）不停的追求，以達到最圓滿的安息處所（本體）」（同右註四三頁）
４、Plotinus:
「要與『善』結合，因為善是無形的，所以我們必須拋棄一切肉體，成為單純的『一』，才能與『一』（存有）結合。」（同右註二六頁）
中西哲學，各以「無」（中國），「存有」（西方）指稱宇宙之本體本源，亦都闡示了由後天（有、萬有）返回先天道源（無、存有）之途徑和必要性之意義。
由以上七點之論述，可以明確知道中西哲學「有、無」思想之探討，皆深具辯証性，此一性質中西相同。
由中西哲學「有、無」命題之研究中，可以確定、印証中西哲學皆重形上真理，和萬有本源之探究。中西哲學家窮究深刻生命意義和境界的精神是一致的。
第三章 「有無」思想之演繹
依「有」「無」思想之內涵和二者之關係，除了前述二章之探討外，尚可再推演出以下六種關係之意義和內涵。
壹、本體論與宇宙論
西方哲學之宇宙觀包涵本體論和宇宙論。就本體論言宇宙之本體，未有萬有之前，及能生化萬有之宇宙本體。就宇宙論言，由本體生化萬有之原理和過程。
「無」之思想內涵符合本體論之內涵，是為道之本體，萬有之本根，生化萬有之母體和潛能，及維持萬有和諧運轉、循環、生生不息之自然法則。
「有」之思想內涵，是為宇宙論。言本體之「用」及外在顯現，並說明宇宙衍化萬有和循環復歸於本體之過程。
貳、無極和太極
無極和太極之觀念，最能完整地闡述「有、無」之思想內涵。「無」為無極，「有」為太極。今引述周濂溪之太極圖說來說明。
「無極而太極。」
此是說明本體論和宇宙論之關係，無（無極）為萬有之始源，化生出「有」（太極），同於老子：「道生一」之思想。道為無極，一為太極。及「天下萬物生於有，有生於無」。
「太極動而生陽，動極而靜，靜極而生陰。靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩極立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。」
由太極圖說引述之分析，「無、有」具二義，一義無為本體（無極），有為無之用（萬有）。即上述一為本體論，一為宇宙論，具體用不二之關係。另一義為：「無、與有」為一體（太極）中兩種相反之屬性，如陰陽二氣，剛柔二性。此二種相反屬性互根互用，相互轉化、矛盾和諧、消長平衡、相生相成、對立制約，而構成一完整之整體，及促進整體和諧，有秩序之生化，循環、運轉之現象。
參、整體與部份
「有、無」間之關係，亦為整體與部份之關係。有生於無、無為有之母、本源。無包含了宇宙之未有（宇宙未生之前）和萬有（宇宙生化之後），是為整體。而萬有之「有」僅為整體之無的一部份，因為無（整體）可以無限地生化無數之萬有及無之本體具備、提供了有之無限之功能和作用（體用之關係），有與無之「部份與整體」之關係型態，清晰可見。
肆、陰與陽
「陰、陽」之思想源於「有、無」之理型，為我國文化之一大特色：足以說明闡述本體和宇宙論所包涵之全部內涵和意義。陰、陽之功能和二者之密切關係，為宇宙萬有能夠產生的原因，是宇宙萬有能夠存在的原理，是宇宙萬有能夠進化，提昇生命境界的法則。
「陰陽」是中國哲學思想的一大特質。代表相對立又相互關聯的萬事、萬物、萬象的相對屬性。是先民和古聖先賢累積對於自然現象的長期觀察而對錯綜複雜、變化萬千的諸種自然現象，以「陰陽」觀念來概括、說明相互對立、相互聯結、彼此消長的兩種物理現象，逐漸建立起來的一套思想體系。
「陰陽」思想是以陰陽的相對屬性、陰陽之間的運動變化來認識自然，解釋自然現象，探求自然規律，如：
老子：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」
太極圖說：「無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜極而生陰，靜極復動，一動一靜，互存其根。」
易繫辭傳：「一陰一陽之謂道。」「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也，坤，陰物也，陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」「是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。」
張載：「無一物無陰陽。」（正蒙、太和篇）
內經：「陰陽者，天地之道也。萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」（陰陽應象大論）
陰陽一動一靜，一剛一柔，交互運作，萬物的生成變化由此得到合理的說明。陽為主動的、積極的使物始生，實現；陰是承受實現或限定的勢能及資具，使物因而成形。陰陽相對相成，相互運作，不單獨存在，單獨存在的是陰陽合和而完成之物。我們看到藉陰陽的德與運作，萬物此長彼消，此衰彼興，形成一幅大化流行、生生不息的宇宙圖像。
陰陽二者之關係具備了下列四種內涵：
一、陰陽的對立制約
陰陽的對立指陰陽屬性相反，相互對立，如寒與熱、動與靜、有與無等。陰陽的制約是指屬性相反的陰陽，共處於一個統一體中，不是靜止著的，而是在不斷的運動變化著的。由於陰陽之間存在著相互制約的作用，才能發生一系列的運動變化。如：
周易‧繫辭：「剛柔相推而生變化。」
二、陰陽的互據互用
陽依存於陰，陰依存於陽，相互依存在一個統一體中，雙方功能相反，而相互依存相互為用。陰陽的互根互用是生命的根本。如：
內經．素問」生氣通天論：「陽強不能密，陰氣乃絕。陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。」
陰陽的互根互用，促生了萬物生發的力量，而維持生命之存續和進化。
三、陰陽的消長平衡
陰陽的消長平衡，是指陰陽在不斷消長運動中維持著相對的平衡狀態。例如：在自然界中，四季氣候的變化，春去夏來，秋去冬至，四季寒暑的更替，就是陰陽消長的過程：由夏入秋至冬，熱氣漸消，寒氣日增，氣候由熱逐漸轉涼轉寒，這是陽消陰長的過程；從冬入春至夏，寒氣漸減，溫熱日增，氣候由寒逐漸變溫奱熱則是陰消陽長的過程。這種正常的陰陽消長，反映了四季氣候變化的一般規律。正是由於天地的陰陽互相消長變化，然後有氣候的寒熱溫涼變化，從而使生物發生：生、長、化、收、藏的周期性變化。
四、陰陽的相互轉化
轉化即轉換和變化。陰陽的轉化，即是指陰陽在一定條件下可以相互轉化，陰可以轉化為陽，陽可以轉化為陰。如內經‧素問六微旨大論：「生化極變」，闡釋了陰陽轉化的道理，和事物的發生發展規律。陰陽轉化是說明事物運動變化中「物極必反」的現象，從自然現象的晝夜、寒暑的更易中，可以明顯地見到「物極必反」的規律，從生命機體的新代陳代謝中也反映了這個規律。
綜上所述陰陽的四種特性皆和「有、無」思想之內涵相貫通，陰陽的對立制約，互根互用、消長平衡及其轉化，是從幾個不同的角度來釋陰陽之間的相互運動狀態。它們之間不是孤立著的運動狀態，而是互相聯繫和互相影響著的一個整體。簡單地說，陰陽的對立與互根，是說明陰和陽不同屬性的事物和現象是共存於一個同一體中，陰陽的制約互用與轉化，是說明陰陽之間不是靜止的，而是在不斷地相互制約、相互為用相互轉化的運動變化之中；陰陽的消長平衡，是說明陰陽的運動雖然與時消長，但始終維持著相對的動態平衡。
伍、心與物
「心與物」這個命題，同於「道與器」「神與形」。心為無形，物體為具體有形，心物合為一體，就如有無之為體之二面。心為體，物為用，是為一元而二用。心物間存在著對立、矛盾的狀態，就如「有無」「陰陽」間之對立和矛盾。唯此對立為相對，非絕對，因相對而本義在於平衡，其境在於和諧。現今西方文明之趨於唯物，世人心物之關係形於衝突，殊不知當效法「有無」「陰陽」之對立平衡，矛盾而和諧之義，就不致世風日下，浩劫大興。吾人不得不讚嘆造物之偉大。其造生了人類，並由自然現象中啟示人類生存之道，和生命進化之道，皆在於心物間之和諧。人生奮鬥，無非求得心物之調和罷了。可悲的是世人何能領悟造物者的深意？
陸、常與變
宇宙萬有、萬象，皆為生動而變化。由動而生「生之力」，以維持萬有之生存。由前述「陰陽」思想之論述，當可明白此一現象。而萬有之變化始終保持有一和諧的規律和秩序，這一規律，和背後源源之不絕、生生不息的動力，稱之為常。儒家云「體常盡變」；佛家云：「諸行無常，涅槃寂靜，緣起性空」，道家云：「歸根復命，反者道之動」，皆具闡釋「常與變」之深義。並予世人開示出一個修煉生命的進階、超拔提昇之進程。
我們可以由萬象變化中，體悟其背後不變的道理，而人生面臨憂患、命運，欲求得安身立命的底據，所應依循的即是這不變的「常道」。
孔子：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」（論語）
朱熹：「天地之化，往者過，來者迎，無一息之停。」
萬有是變化的，是有限的，變化在時間的川流不息中．最為顯著而令人驚心動魄。易經的基本思想是宇宙變化中有常，常中有變，即是要透過宇宙的千變萬化探尋恆久的規律、原理，進而反省宇宙人生的意義，進而提昇生命境界，向上企求合於天道。
綜合以上六點由「有無」延伸而演繹的命題，思考、探究其內涵，令我們頗為欣喜，頗感到親切。這些思想皆源於對自然現象之觀察，而體悟出的宇宙，人生的義理。亦証明了諸家之「修道先修身，身外無道」、「一沙一世界」「道就是生活」……等深義。道何在？俯拾即得，就在個體生命與群體生命（家國、天下、自然萬物）之間，無所不在，全視吾人如何去拾取、咀嚼和實踐。
再者亦令吾人明白「有、無」思想之內涵，圓融地闡示了本體論、宇宙論、人生觀之內涵，其意義除上述六點演繹外尚可再無限地推演分化，如道與德、能與質、反宇宙與正宇宙……在第二章第三節，本報告列出之對應關係達三十多種，由此可見「有無」思想的圓融、完備之卓越性。
