阿中散記 世紀之交 但憂真道難行
呂光證 1999-12-01 12:05
民國七十幾年一個星期五的晚上，我與光創兩人坐在台南市初院一樓，彼此愁眼相看，隔條街的文化中心則熱鬧非凡，不但演講廳爆滿，連廣場都搭起電視牆，許多民眾簇擁著觀賞，原來是證嚴法師蒞臨演講，怪不得這麼轟動。對照起我們教院裡兩三隻小貓的景況，第三期保台護國法會的布條盪得更冷清了，我心中很覺憂煩，忍不住問光創，同樣是為救世人而努力，為什麼沒人來唸誥？
亟求掌聲 反應出信仰空虛
後來，到了民國八十三年底，師尊正在靈覺閉關，老人家常常坐在那裡苦苦思索，好幾次聽到師尊自語：「我到底是留下來好呢？還是回天的好？」有一次甚至問我們意見，我們齊聲答：「當然是留下來好！」師尊緊接著說：「留下來要有用啊！沒有用留下來做什麼？這劫怎麼救？」我答道：「皇誥唸的不夠。」師尊腰桿一挺，似笑非笑地說：「對！除了唸皇誥還有什麼辦法？」
時光流逝，到民國八十五年底，除了劫運依舊來勢洶洶之外，師尊早已歸證太空，人事全非，一切俱往矣。當時，我坐在辦公桌前，回想從前一幕幕往事，自己下了一個苦澀的評論：「唸皇誥是沒有掌聲的奮鬥！」
偶而與同奮談到此事，同奮大有同感，他說：「我去救濟別人，看到對方由於我的幫助而站起來，這種心靈直接的感受是最大的回饋，但是唸皇誥時，我看不到我幫助了誰，也不確定到底有沒有效，唸久了不免麻木，」他不好意思笑了笑，繼續說：「當然，可能是我唸的不夠的關係，但是我寧可去做些看得到的事情，不但我心靈可以直接感受到，而且也有掌聲。」
「掌聲？」
這位同奮的共鳴使我覺得更苦澀了！
「掌聲」不只是代表社會對我們的支持，更是反應出同奮亟需自我肯定的迫切，而躲在這迫切感之後的，是信仰的空虛。
我們要做別人不做的事
但是，師尊又何曾得到過掌聲呢？
民國八十三年那次赴美弘教，師尊曾在洛杉磯教院舉辦一場新境界翻譯座談會，參加的有美俄兩國學者，師尊興致一來，講了一些當年美蘇核戰危機，以及本教如何化解的經過，我看到學者們並不以為然，只是礙於情面不說而已。師尊興致滔滔，但可有得到掌聲？
民國七十九年國民黨政爭最激烈的時候，師尊石破天驚在各大報發表「天命在李登輝」的文告，隔日報紙一片謾罵之聲，譏諷師尊是清朝人有之；嘲笑師尊腦袋秀斗有之，連我在學校裡也受到師長質疑，我義憤之餘，深怪師尊為何寫這篇文告。試想，如果連弟子都不能諒解，師尊何來掌聲之有？
天帝教從來不是迎合人間好惡的宗教，師尊更明白講：「我們要去做別人沒做的事。」確然，否則在這宗教已經氾濫的地球上，辛辛苦苦復興天帝教的結果，是去爭著做別人已經在做的事，那又何必復興，對不？就劫運而言，天帝教要做什麼別人沒做的事呢？教義說的一針見血極了：「世界末劫得能消弭於無形。」「消弭於無形」的意思是說，在劫難將發未發之際，還沒有真正爆發出來之前，本教即在無形中予以化解掉，這是先知先覺的救劫法門。若等到劫難爆發了，一切都來不及了，只能儘量做些善後、補救的工作，這不是本教重來地球的主要目的。
當時我體會到了這層意義後，深覺在現代科學昌明的時代，一切講究證據、理性的時代，我們不可能老是用「騙」的方式抓人來唸皇誥，到底唸誥的意義、效果何在？救劫與行劫有何關係？人間、天上分別扮演什麼角色？我感到義不容辭，遂勇敢提起筆來，以對話錄的方式寫下兩篇文章，發表在教訊上，獲得廣泛的回響與批評。
同奮信仰上的精神分裂
但是在一次聚會中，我聽到同奮談論陳進興事件時，斷言陳進興是行劫魔王的代表，是奉命來搗亂人間的，言下之意是說，陳進興是領天命者。我內心大為震撼，這句斷言不但無法取信於人，反將激化外界對本教的誤解，嚴重之極。
教義有一句話：「意雖玄妙，理實至簡。」最早我研究救劫、行劫之說，大部份著墨於「理實至簡」這四個字，將天人之間那種渺渺冥冥、若有若無的關係，還原到至簡之理上，於是一切都那麼清朗了，山是山，雲是雲，分明十足。但是至簡之理要返回到紛雜的現象之中，卻需有「玄之又玄、妙乎其妙」的涵養與見地，畢竟那句「意雖玄妙」不是空話啊！是故陳進興領天命之說，不但粗糙而且不合時宜，除了引起外界疑慮外，也會造成同奮信仰上的精神分裂。
在這次大地震中，也有類似的情形出現。
同奮如果多加留意，可以注意到這次關於地震的宗教性言論，在人間引起了兩種極端反應。
一種是預告地震的乩文、流言與警告，這些訊息來自一些廟宇以及某些通靈人士，經由傳單散播、口耳相傳，乃至電腦網路，到處流傳，被震怕了的民眾對之又愛又恨，政府機構則多次警告將法辦抓人。另一種言論則極獲好評，深具撫慰人心的作用，來自一貫道與證嚴法師。一貫道說：「傷亡的民眾是為台灣『頂劫』的。」於是死傷者有了尊嚴。證嚴更了不起了，她說：「悲極無言，去做就對了。」於是慈悲喜捨的仁者胸懷，重現在災區的一磚一石中。
不能深入人心 誥永唸不完
我們應當反省的是，我們做了些什麼？
我們看到了同奮們前仆後繼，勇於上光殿唸誥，以化解即將接踵而來的後續災難，堅持本教一貫承擔天下苦難的使命，繼續沒有掌聲的奮鬥；也看到了同奮們自發性組織救災隊伍，深入災區，或賑濟、或煮食、或慰問、或施以天人炁功。同奮之心，可昭日月，我們得到人間的掌聲雖然有限，腰桿卻挺得很直。
但是我們冷靜下來思考，在即將跨世紀，甚至跨千年的新時代面前，我們進一步可以再做些什麼？例如，我們如何告知世人，天災與人心的關係？我們如何廣泛宣揚唸誥，強調救劫於先機的重要？如果我們始終不能透過思想、文學、音樂、藝術、哲學、科學等等的文化及生活層面，打破藩籬，普遍深入社會人心，可以預期的是，誥是永遠唸不完，而人心永遠轉不了。
教劫之道的謬論 違反教義
但是，我們要宣揚什麼呢？
當同奮熱心詮釋完本教的救劫之道後，我最怕對方得到如下結論：
「原來這次大地震是天上製造的，天上看到人心太壞了，所以製造出這場地震來警告人類，如果人心再不改，還會製造更多的災難降臨人間。天帝教唸皇誥就是要不斷向 上帝哀求，求 上帝慈悲，只要能感動 上帝大發慈悲， 上帝會以祂的大威神力消除地震，拯救人類。」
有人說，這講得好啊！有什麼問題呢？
問題很大。
第一、災民情何以堪？他們要問：「天上為何拿我開刀？我何罪之有？」比如台北市來講，難道人心之壞只壞在東星大樓嗎？誰該受懲，誰又不該受懲，這筆帳怎麼算呢？若天上以此警告人間，恐怕只警告了災民，其他地區不又是照樣糜爛浮華嗎？
第二、 上帝情何以堪？在上面的觀念中， 上帝變成了一個整天坐在金闕，等待人類向祂磕頭的神，變成一個成天等著被感動的神。 上帝只要一被感動了，那麼一切都好辦，天災人禍俱可消除。
第三、本教情何以堪？當天災全被歸結到一種宿命與神力的懲戒時，基本的防震知識、環保觀念、建築法規、緊急救護等常識，極易被忽略，也就是說，當天災被認定是神的製造時，人類一切科學理性的價值等於被抹煞了，這種教化在現代社會中，只會得到一句評語，稱之為：「迷信。」
並不只是因為這三個「不堪」難見容於社會理性，我才大聲疾呼，反對謬論。正本清源來講，實是因為它徹底違反了教義的主要觀點。
下一個世紀 該如何開拓出去
第一個「不堪」是標準的「第一神論」，認為各種變化莫測的自然現象，都是神力的製造，把神視為創造之神；第二個「不堪」是標準的「第二神論」，認為人的禍福可由神的喜怒來決定，上干天怒，則災難迭至；上得天心，則大罪可赦，把神視為救贖之神。
問題就在這裡，教義嚴肅駁斥這二種信仰，甚至明示：「皆幻想也。」從而提出本教堂堂之旗、正正之鼓的「第三神論」，肯定媒介之神的真相。試問，倘若，我們以自己教義宣稱的「幻想」去解釋這場地震，豈不滑稽？
至於第三個「不堪」，則完全遺忘了三大奮鬥中的「向自然奮鬥」，細節不再多談了。
因此，世紀之交，我有大憂。
我深深覺得，師尊留給我們的寶藏太多了，我們反而容易忽略掉。長久以來，我做事情有兩句口頭禪，聊以自嘲：「只做火燒眉頭，不做火燒屁股。」因為火燒屁股之急，也急不過火燒眉頭吧，只有眼前打算，沒有長遠規畫，是我憂患之處。下一世紀，我們打算如何開拓出去呢？
追本溯源，一方面勤研教義、經典與聖訓，深入掌握本教內涵；另一方面落實五門功課的修持，尤其是身、口、意三戒，我們宗教涵養的內化才會更深，弘教外推的力道才有十足。
我不憂渡人不夠，但憂真道難行。
肺腑之言，或失之於主觀與憂憤，尚請各方謹慎察納。
