呂光證  2007-11-15 09:45

　　赴美弘教十餘年來，累積了許多有關文化差異的觀察與省思，雖然美國現有的三個教院、堂—洛杉磯掌院、西雅圖初院、天實堂籌備處基本上都是華人，然而其背景比較起台灣，仍是相當多元與複雜。

　　比如說，同樣來自台灣的同奮，有家道殷實居美養老型的，也有創業維艱生活打拼型的，以及赴美留學知識分子型的，他們許多是開創教院的資深同奮，功不可沒。

　　另外一部分是粵語系的同奮，有分來自香港的移民，及二、三十年前自越南逃難來的華僑，他們大多信仰虔誠，是教院基層穩定的力量。

　　上述這些同奮的第二代、第三代，大多是不諳華文的ＡＢＣ年輕同奮與小朋友，他們也都是型塑教院文化的一份子。

　　近些年來，大陸人士移民美國的數量遽增，皈宗本教的比例自然提高，從十七、八歲的年輕人到七、八十歲的老人家，操著大陸各地口音，也逐漸融入本教大家庭中。

　　或許台灣同奮會好奇，難道沒有「美國人」來皈依嗎？其實標準說法應該是問：有沒有其他「族裔」的美國人皈依。（在美弘教時，有時候與同奮聊天，談到「外國佬」如何如何，最後總會自我嘲解一下說：我們才是外國佬呢！）

　　其實是有的。先講白人族裔，最早是操著一口標準京腔普通話的緒媒同奮（梅丹理），後來他引渡多位同胞，皆是愛好靈療的新時代人士，前來本教學習天人炁功，另外也有黑人裔、墨西哥裔與日本裔。

　　在洛杉磯掌院這些非華裔的同奮大多留不久，反而在西雅圖由於與同奮有親屬關係，形成持續、穩定的人際網絡，因此仍會來教院奮鬥，甚至成為主力之一。

　　描繪了美國教院、堂的概況，台灣同奮可想而知，本教的道務、教務文化既使在台灣地區，都讓人有復古的新鮮感（或說奇異感吧），何況是在這華洋文化交融、族群背景多元、講究自由民主的美國社會呢？

　　依我的觀察，本教以中華文化為老根，這是我們最有利的一點，也是最受限制的一點。何以說呢？

　　先談有利部分：

　　第一、放眼當今潮流，中華文化已隨著中國大陸的崛起，日漸受到國際的重視，包括大陸在美國各地大量開辦的「孔子學院」，推廣語言、才藝等各種具中國特色的文化套餐。

　　此外，基於經濟貿易的需要，許多主流人士熱衷學習中文，比如國際知名的投資大師索羅斯(George Soros)，接受報紙採訪時表示，他要他的女兒進修中文，而且是標準中文（我猜是指大陸的普通話，非各省方言），在這樣的潮流下，本教濃厚的中華文化教風，可望將是未來吸引社會人士的「利基」。

　　第二、儘管在美的華人有各省族群上語言、習慣的差異，但根本上教忠教孝的倫理思想，慎終追遠的祖先崇敬，敬天尊神的天地觀念，都仍深植在華人心中，只是深淺、表露有別而已。

　　他們在異鄉奮鬥所亟需的精神寄託，自然離不開中華文化的懷抱，尤其對下一代「美國化」的文化焦慮，普遍是家長們的心情，以天實堂籌備處所舉辦的兒童讀經為例，在小西雅圖這個地方，竟能開拓出一片天地，委實難得又難能。

　　當我在異鄉聆聽著當地家長帶著幼兒，朗朗頌讀中文故事，唱著兒歌，吟著唐詩宋詞、老莊語錄，真的很難不被感動。

　　但從反方面來說，如何避免中華文化淪為華裔族群的「專利」而讓其他族裔產生被隔離的不良感受，除了我們要真正發揚中華文化兼容並蓄的「王道」風度，摒除唯我獨尊的習慣思維，在宗教的禮儀規範、禁忌道律、教化方式上，都應根據大經精神、大法法制、大寶指導下，實際參酌美國多元文化習俗，摸索出一套「有所變，有所不變」的經驗法則，方能積極生根於美國這塊土地上。

　　這不只是針對其他族裔人士的考量，既使對於華裔同奮，在美國文化多元開放的薰習下，也是非常重要的。

　　多年來我印象中曾經在私底下或公開討論過的「問題」很多，比如：光殿的帷幕、神案可否改變顏色？因為紅色在中華文化裡代表喜氣，但在歐美習俗中卻產生鮮血暴力的感受；女性天癸時為何不可以進光殿？這是一種習俗上的偏見呢？還是宗教上有原因的考量；對於百日築基時夫婦要分房，曾有學員問到西方醫學證明行房有益健康，與中國傳統觀念不一樣，何者為對？更有人問：不是夫婦的話可以嗎？自慰又如何？同性戀呢？…坦白說，乍聽到這些提問，實在有難以招架甚且不耐的感覺。

　　美國因為地大，居住地方相距很遠，來教院誦誥不易，加之基督宗教的祈禱印象普入人心，發生過靜坐班學員不清楚誦唸皇誥之規定，在自家花園對天誦誥，遭勸止後，不明白的問：「既是為天下蒼生祈福，為什麼不能隨時、隨地做呢？」人家天主教就可以！

　　同奮答道：「沒有光殿無形護法，引來精靈魔鬼的話，持誦者自己會遭殃。」學員聞之抗議道：「既然不為自己祈禱是正大光明的，為何會引來魔鬼？」…接下來可想而知，又是場你一言、我一語的混亂親和。

　　諸如此類的問題很多，而且不只是道務方面，在教務方面、管理方面、天人炁功方面，都遇到究竟是「宗教神聖不可變的信仰」，還是「中國習俗使然」的理念衝擊。

　　若是前者，當然是放之四海皆不能改，「信就是」矣；若是後者，宜應入境隨俗兼容並蓄，否則將淪為「霸道」而非「王道」的教風，不但喪失引渡原人的機緣，更重要的是失去了教旨裡記載的「體天心之仁，親親仁民，仁民愛物」的博大胸懷。

　　因之，我想到教義緒論裡，提到宗教要有常住不滅的革新精神，「常住不滅」是好的，但這「革新」二字如何拿捏分寸？

　　這就需要一面深入本教精神內涵，究其「不變」之價值源頭，一面虛心客觀的去了解其他文化風俗，尋其「可變」之義理需求，那麼美國教區廿餘年來弘教渡人的艱辛與困難，不啻是種實驗，對整個天帝教來講，反而具有「煩惱即菩提」的正面意義了。