無為無相遠離四病 昊天心法必有所成
編輯部 2013-01-15 12:15
文．圖／編輯部
各地教院辦理「昊天心法研習」已逾10年，對天人合一修持有莫大助益，不過諸多同奮在心態，以及參習過程中，仍有部分觀念尚待調整，《天帝教教訊》援引佛家「遠離四病」觀念，進而與參加」昊天心法研習」同奮紙上研討。
天帝教同奮何其有幸，能得曠古明師教誨，參習「直修昊天虛無大道自然無為心法」，直接「煉神還虛」。但誠如本師世尊諭示：「直接先從『煉神還虛』下手修煉，形式上雖是超越性功和命功，但在無形中自然而然仍舊經過『煉精化氣』、『煉氣化神』兩個步驟。
換句話說，帝教同奮日常不斷修持奮鬥的五門基本功課中，就包含性功、命功在內，自然而然，於不知不覺間，會經過『煉精化氣』、『煉氣化神』兩層功夫。」
搭電梯也要層層上
如同搭電梯從一樓到頂樓，直接「煉神還虛」似是直達頂樓，但是，電梯速度再快，還需一層一層往上升。如果連「煉精化氣」、「煉氣化神」兩個過程都沒經歷過，同奮就認為自己悟了，那真是「誤」了！
更何況，還有同奮自認已修煉成數位封靈，而志得意滿。
本師世尊曾傳示：帝教同奮日常不斷修持奮鬥的五門基本功課中，其中四門基本功課，偏重「性功」鍛煉，配合法華上乘正宗靜坐之「命功」鍛煉，則循著奮鬥初乘、平等中乘逐步晉修，最後將一顆凡心煉得乾乾淨淨、一無所有，只要確實不斷奮鬥，自然可以成為人中仙佛。
做「直修」靜坐功夫時，必須注意下面幾點：即「心無所住，一切放下，放下一切；心無所注，一切不想，不想一切。」心不要停留在某一處、注意在某一點，須將所有過去、現在和未來的一切完全放下，不去理會，心理上早把我此身忘掉坐在蒲團上，妄想雜念聽其來去，不要追想、回想，自然可以一切不想，剛開始時會覺得困難，只要堅持地用功，日積月累，習慣成自然，就可以達到「無心無念，一無所有」的目的。（節錄本師世尊於「第3期師資高教班」講詞）
若要達到「無心無念，一無所有」，必須加強煉心的功夫。但有些同奮認為一切不執著就是境界，認為只要達到「無念」就好。
很多人以達到無念為歸的。若問：「最近功夫做得怎麼樣？」回說：「唉呀！還有念頭耶！」打坐時，一直想著「無念」，「想無念」還是有一個念頭，那就不是「無」！
而「無念」就算悟道了嗎？死人都沒有念頭，都悟道了嗎？是值得同奮去思考的。
無心無念真氣自發
煉心功夫如何下手？如何才能煉得「空空洞洞，一無所有」？總括來說首先要能從「一切放下、放下一切；一切不想、不想一切」起步，將心裡的妄想雜念一切放下，而且不要回想、追想，最後心中自然會一無所有，而至「無心無念」。
修道人或者是學打坐的人，最主要的要能將「喜、怒、哀、樂」，過即不留，無動於衷，這是煉心的起步。
一般凡夫的心理最容易受喜、怒、哀、樂之情緒直接影響，進而使得行為發生偏差，後果就不堪設想。但是要修煉至「不動心」談何容易，真要達到所謂「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」才可以算得上「不動心」。（《宇宙應元妙法至寶》）
「無心無念」才能發動自身的靈陽真氣，接引 上帝的靈陽真炁，氣炁抱合激盪，循行復始，排除陰氣，煉就純陽真炁。（《靜坐要義》頁94）
帝教「直修昊天虛無大道自然無為心法」的原理，就是希望大家在作功夫的時間，要一切放下，放下一切，不想一切。以達渾渾噩噩無我境界，亦即「將睡未睡，似覺不覺」自我觀照狀態。此時，你的原靈清明在躬。躬指身體，打坐時若能經常保持將睡未睡，似覺不覺的心理狀態，不昏沈瞌睡靜到極點，原神自然清明在躬，這就是「一靈常照」的真意。（錄自師尊於民國77年4月10日靜坐班先修6、坤9期講詞）
人從虛無中來，仍回虛無中去，一靈常照，萬念皆空，這個靈就是「煉神還虛」的境界。一靈常照，就是似睡非睡的心理狀態。「萬念皆空」，就是心裡一切都不想。
以唐代著名高僧永嘉禪師「止觀法門」的兩個觀點：「惺惺」與「寂寂」來映照，可讓同奮更加瞭解。「惺惺」就是清醒的；「寂寂」就是空空的。
我們修道打坐，「惺惺寂寂是」空空洞洞什麼念頭都沒有，可是什麼都清楚，這就對了。
「散亂惺惺非」坐起來什麼都知道，可是念頭亂七八糟，遊思浮動，那就錯了。
「寂寂惺惺是」空空洞洞、清清楚楚是對的；「昏沉寂寂非」什麼都空空的，人也迷迷糊糊的就錯了。
永嘉禪師說：「惺惺」可以依止「寂寂」，一上坐什麼都不想，空空洞洞，這是同奮大多有的經驗，「寂寂」以後就昏沉。
那麼坐直一點，肩膀端端、頭揚揚，腦子清醒一點。一清醒，散亂來了。「惺惺」、「寂寂」是藥，「寂寂」可以治「惺惺」；「惺惺」可以治「寂寂」，藥可以治病，但是吃多了又生病。
「一切不想，不想一切；一切放下，放下一切。」是昊天心法的精髓；配合〈默運袓炁〉的「聽其自然運化」只要「心無所住，心無所注」，日久必然有所體悟。
作任止滅四種偏差
可惜的是，不少同奮在親和過程，都會言及自己靜坐的身心反應與心靈的感應。總結來說，有四種觀念的偏差，佛家稱為「四病」，即四種心理見解上的病態。
「一者作病」，即有所造作。好比今天打了幾坐，像算帳一樣，每天打四坐，一年就該有個封靈；持續10年每天三誥四坐，應該也像本師世尊在華山8年一樣，該有40個封靈！
或者今天誦了多少皇誥、作了多少功德；再不然今天修行有多少境界、多少進步，這些都是有所造作。以修持境界、積功累德為道，就犯了「作病」。
同奮打坐、學道，不要認為兩腿多盤兩天，就能盤出一個封靈來！打坐是教同奮以這種修養的方法，找出自性來。
清虛宮弘法院教師對誦誥的諭示：……誦唸兩誥亦是成仙、成佛的捷徑，唸得無念，唸得無心，唸得無體，念空寂寂，身是宇宙；金闕朝聖，渾然有趣，回風混合，靈光互映，成就金仙；如此修行，妙中有境，境中有物，心物合一，就是大羅。（節錄《清虛宮弘法院教師講義》第一集・68頁）
本師世尊曾說：天帝教的同奮天天在培養正氣，正大光明做人，所謂「凡心死、道心生」，將凡夫俗子的人心、私心、人慾去除，至少要做到二千多年以前太上老君所講的「少私寡欲」，在天帝教就是要發揚「不為自己打算，不求個人福報」的精神，然後道心生，恢復本心、天心、天性、本來面目，凡是修道人都應該在「克己」二字多下工夫，自然可以成就自己。（節錄《涵靜老人言論集二》65頁）
「二者任病」：任其自然，既然眾生是佛，反正總有一天成佛，一切自在。打坐修持是妄用功夫，認為一切不管就是法、道，用不用功都一樣，一切本來無生滅，任運自在，這種觀念是任病。
很多同奮在閉關的感言中寫：「任運自然」、「放曠任緣」。有些人修持的確到這個境界，心中空空的，一切不在乎。歷代「放曠任緣」者很多，尤其明末清初，以王陽明的王學與禪結合時期最多，弄得「聖人滿街走，菩薩多如狗」。
本師世尊─首任首席使者於民國87年6月25日聖諭：今日之修行，乃以「不為自己設想、不求個人福報」為宗旨，……天帝教重來人間的時代背景，其中即包括現實環境已不能在肉體上用功夫，非如人間世俗淺見，以為不在肉身下功夫，即是可以不修德業，賣弄神通……。
心猿意馬執著生幻
「三者止病」是最常犯的，同奮通常一上坐都想得止、得定。嚴格講，定與止有層次的差別，不能得止，就談不上得定。
止也好、定也好，一般認為什麼念頭都沒有就是得定，結果我們看到一般人坐在那裡都很痛苦，皺著眉頭，心中念頭停不了，想止念、求息心，事實上無法息心止念，卻在忙打念頭。
止病是止於一念、止於一個境界，或止於一個空的境界，或止於一個清淨的境界，奈何止不住的是散亂心、放任。
同奮不是放任就是求止，再不然想求功德，想從積功累德而悟道，這就前述的作病、任病、止病三種病。
法源首席童子於民國83年7月10日，恭向首席師尊呈報陰曆5月份下半月要事，該聖訓中載：先天一炁玄福子大老前輩傳示：無形近日觀察大部分同奮往往不明「天人合一」之真諦，並漠視其精神與原則，只知一味透過靜坐，進行神功煉靈，卻忽略性功煉心暨命功煉身之築基功夫，以致無法參悟昊天心法之精髓，徒負光陰，甚屬惋惜！
吾等冀希同奮重新從內心世界出發，自我修正與調整，方能證修急頓法門之天機。
「四者滅病」認為修道用功應該永斷一切煩惱，生理、心理空無所有，把滅絕一切當成無心，說好的是事不動心，卻可能落入「頑空」。
本師世尊曾說：人生最難把握的就是自己的心，修道就是修心。三家（道、佛、儒）聖人，均以「心」為修道的總綱。
儒家講正心、誠意；佛家講明心見性；道家講煉心。因為人的慾望是永遠無法滿足的，修心就是把充滿慾望的心，煉得一無所有。以無心、無念、無情、無我為目的。能修到不動心，視榮華富貴如浮雲，酒色財氣如糞土，也就是能做到一念不起，萬念俱寂，將凡夫俗子之心，煉成道心，即本心、初心、天心的境界。（節錄《師語》本師世尊於東京虎門霞山會館演講稿）
靜坐時最忌心猿意馬，要做到無思、無慮、無色、無相、無心、無念、無人、無我、無天、無地，一切不想，一切放下，內心空空洞洞，才能一無所有，功夫是一點一滴日積月累而成，最大的要訣就是「少漏而不漏」、「少斷而不斷」。
本席常云：「靜坐功夫如人飲水，冷暖自知。」每一個人的體質不同、靈質不同，先、後天因緣也不同，對靜坐的體會當然更不會相同，把握住大原則就不會出毛病，不可受人影響而亂了腳步，喜歡自我標榜的同奮要特別小心，氣胎無形、無色、無相，不可執著而生幻胎，則危險矣！今日之修煉乃天上促成，不可貪天之功而不知感恩啊！（節錄《師語心傳》首任首席使者民國85年8月13日聖諭）
至心盼望同奮細讀「四病」，瞭解自我、修正自我、接納自我，只要觀念調整，持續做下去、坐下去，則昊天心法必有所成。
