世多凡夫自恃甚高 人慾影響氣運世運
趙光武開導師 2014-06-15 10:35
文／趙光武開導師
圖／編輯部
極院傳播出版委員會主任委員趙光武開導師，結合天帝教教義、昊天心法與丹經重新解讀《莊子》，拋磚引玉，期待激揚同奮解讀經典，與古聖先賢炁氣交流，為振興與發揚中華文化戮力以赴。天帝教《教訊》，自352期起連載。
莊子善用「寓言」來講道理；「寓言」之名，即出自《莊子》。他「寓言」故事的真實性無關緊要，但是故事越誇張且幾近荒誕，越激發思考。
〈逍遙遊〉走筆至此，由「物化」轉為「人化」，即精神世界、心性的變化。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。
莊子闡述：才能、見識與經驗能勝任某項職務的，當鄉長的，當國君的，他們的自我感覺，都是這副模樣。而以天下大同、挽救危難為職志的聖人宋榮子只是寬厚地付之一笑。因為宋榮子意志剛強、原則堅定，他捨己為人，不受外界虛榮、環境影響特立獨行的人格修養，已達聖人、賢人之境。他不追求世俗的功利，確立了很高的精神價值。雖然如此，但他還是有欠缺的地方。
「故夫知效一官」：「效」是驗證、證明，也有盡力、效勞的意思。《廣雅‧效韻》：「效，效驗，效力也。」此處的「效」應解為「效驗」，方能與後面的「比」、「合」、「徵」對應。
因為在莊子的年代，「官」指一種職務，一種社會分工。
《商君書‧去強》：「農、商、官三者，國之常官也。」《呂氏春秋‧上農》：「凡民自七尺以上屬諸三官，農攻粟，工攻器，賈攻貨。」高誘注：「三官，農、工、賈也。」《管子‧海王》：「桓公曰：『然則吾何以為國﹖』管子對曰：『唯官山海為可耳。』」郭沫若等集校引馬元材云：「『官』即『管』字之假借。」
因此，「官」即指掌握一定權力的人員，且以管理人員為主，並非掌握權力的行政司法人員專稱。
才高識廣也有侷限
「比、合、徵」都表示動作的結果，因此，首段可以解讀為「知效於一官」、「行比於一鄉」、「德合於一君，而徵於一國者」。所以「知效於一官」，即才能、見識與經驗能勝任某項職務的。
人的才能、見識與經驗能勝任某項職務，也有侷限。有些人是天生的業務人才，可是當主管就一塌糊塗；有些人雄才大略，但可能是生活的白痴；有些人做學問、寫文章一流，上了臺胡說八道、沒有章法；有些人說得一口好菜，進了廚房會搞得烏煙瘴氣。
周制「鄉」指基層行政單位，一萬二千五百家為「鄉」。《周禮‧地官‧大司徒》：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相賙；五州為鄉，使之相賓。」鄭玄注：「鄉萬二千五百家。」
《墨子‧尚同上》：「鄉長者，鄉之仁人也。」同時說：「聞善而不善者，必以告鄉長。鄉長之所是，必皆是之，鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言，去若不善行，學鄉長之善行，則鄉何說以亂哉。察鄉之所以治者何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。」
墨子指出，「鄉長是這一鄉的仁人。」同時說道：「聽到善和不善，都必須報告給鄉長。鄉長認為是對的，大家都必須認為對；鄉長認為錯的，大家都必須認為錯。去除不好的話語，學習鄉長的好話；去除不好的行為，學習鄉長的好行為。那麼，鄉內還會混亂嗎？考察一鄉得到治理的原因是什麼？是因為鄉長能統一鄉中的意見，所以鄉內就治理好了。」
可見先秦儒、道與墨家等共同的政治理想，是為現代所謂的「菁英政治」。鄉長、國君等既是政治領袖，也是道德領袖。國君的德行，關係到民心的向背；民心的向背，決定國力的強弱。
擔當某項職務的，當鄉長的，當國君的，他們的自我感覺，也是這副模樣。莊子從「小大之辯」延伸來說這類人，在世俗眼光看來，都是成功人士，不僅有名有利，而且道貌岸然，眾望所歸。
但莊子認為，他們都侷限於自己的知性，而且對大道一無所知，又不感興趣，因此，其實是可笑與可憐的「凡夫」。
莊子對待凡夫的態度，本質上是慈愛與關切；在形式上則猛烈地抨擊，當頭棒喝是為了使之驚醒。所以莊子下面加了一句「其自視也，亦若此矣。」
每個人的知識境界不同，一般來說都自視甚高，看自己都覺得可愛，自己的看法絕對是最棒的；看別人總覺得不行，別人的看法根本是狗屎。
就像小鳥笑大鵬鳥飛那麼高、那麼遠幹什麼？有什麼了不起？我「咚」一聲跳到樹上，一樣是在飛。所以，大多數人都會「寬以律己、嚴以責人」。
治世以儒 亂世以道
對應以上的「凡夫」，莊子提出在中國歷史中，每逢撥亂返正的時代，國家民族最艱難困苦的時候，幕前、幕後起大作用的「隱士」，他們不但有治世的良策，也有得天下的謀略，如著名的張良、劉伯溫，還有許許多多功成身退、不為人知的隱士。
回顧中國歷史，可以發現「治世儒，太平佛，亂世道」，這是對傳統三個宗教「流行」與否的看法之一。
亂世時，道家的隱士憂於天下，不忍生民塗炭，所以或出頭，或助人打天下；打天下強調兵法謀略，所以亂世「道」流行了。天下打下來，用「儒」治世才能長治久安，天下太平；天下太平時期，佛家普度眾生，其實亂世也是普度眾生，利益眾生，就會感覺佛門很興盛。
但也有人將治、過渡與亂三種社會狀態對應儒釋道三家，提出「治世道，亂世佛，由治入亂是儒家！」
因為，道家強調「無為而治」，社會由亂轉治，需與民休養生息，道家思想比較符合社會需求，就流行了；社會要大亂了，佛家思想就會流行，因為個人無能為力只能靠此轉化、調整自己的思想。而儒家的盛行，正是社會由治入亂的一種表現。
社會思潮跟隨歷史潮流，三種社會狀態分別對應三家，仍有其因果關係，並不是因為推廣道家，國家就會大治，也不是因為推廣佛家，國家就大亂。
莊子佩服的隱士，「且舉世譽之而不加勸」全世界的人都恭維他，他理都不理；「舉世非之而不加沮」全世界的人罵他、反對他，他也不改變自己奮鬥的意志與方向。
「定乎內外之分，辯乎榮辱之竟。」我是誰？誰是我？何謂物？何謂心？他了然於胸，做人做事原則分明，人世間的光榮、恥辱，無法影響他的獨立人格。「斯已矣。」這些人不也是儒家標榜的聖人、賢人、君子嗎？
行不居名 道成弗居
猶如宗主於本師世尊前往西北弘教時勉勵「夫大仁若山，大智若水；聖人之道，若山若水，吾之道亦若山若水耳。在功而不居功，在名而不居名，在道而不居道。在功不居功，功成；在名不居名，名成；在道而不居道，道成。如斯則可以跳出五行，逃出環境，此乃大智慧，大丈夫為人之道也。」
但是，話說到最後，莊子加了「彼其於世未數數然也。」這句話就妙了。一方面可以說，歷史上的高人隱士不是常有，可能幾百年才出一個；另一種解釋，是這些高人隱士對這個世界常存隱憂，因為，人的慾望會影響氣運與世運。
所以，清虛宮弘法院教師民國86年11月30日垂訓述及「欲望」中說：「人類之欲求有一通病，在於不知節制，任由欲望肆無忌憚的追求，一如深壑難填，於是乎為達滿足欲求，不惜不擇手段，乃至鋌而走險，最後迷失本心本性，喪失良知良能，將十分難得擁有的人生光明前途斷送，此種活生生的例證實不知凡幾，不可勝數！
吾人既知欲望乃人之本能，也找到它的通病，若能有適當之調和，生理與心理產生和諧，性與欲產生和諧，才是人生修行之真諦，以人類之科技之發展而論，其中不乏因求知欲望之驅使所產生，有的可以造福人群，有的卻是遺禍無窮，其中關鍵即在欲望之和與亂差別耳！」
是以同奮身處紅塵火宅中，一面生活，一面修持；當知節制個人欲望，以潔欲為原則，潔身自守，出淤泥而不染，才足以自救救人，否則一旦陷入欲望的深淵中，將無以自拔。
更何況人類心氣相應氣運、世運之運行，心氣向善向惡是人間和與亂之關鍵，人間戾氣沖塞，即召來劫運，天災人禍其來有自。
