東西整合靈修的探討（上）
李碧圓修女 2006-11-01 09:25
『天主教的身心靈ＳＰＡ』
摘要
全球化已是一個無法挽回的趨勢，各宗教都不得不打破宗教絕對主義所造成的衝突，而展開廣泛的對話和合作的可能性。另一方面，個人意識的提昇，人也越來越需要個人或國家民族的尊嚴，這就造成全球化與在地化之間的張力。我們有太多的參照思維已不合適今天的社會情境了，我們常只憑極有限的理智和五官視野來思考和作判斷。在本文中，個人以德日進神父和Thomas Berry之宇宙的三個自然原則為出發點；接著，嘗試以全息的宇宙觀、量子神學以及超越的非在地領域思維，來看我們心靈的內在旅程(意識、下意識和集體潛意識)；並從個人、團體及萬物三個幅度及身體的覺知，來探討靈修。因為這樣的全方位視野就融合了東西方的靈修，也整合了許許多多看似對立的觀點或能量。
我認為東方老子的道，西方的科學：如量子物理學和德日進的進化論、創造論、混沌理論及基督宗教信仰，以及自古以來的各類生命故事與人生智慧，可以在宏觀和微觀的整體科學中，成為東西整合的靈修。此外同時性律動的發現，也解釋了殊相萬物互為一體的巧妙。其實生態、藝術、文化和靈修是息息相關的，容格的「越有人性越有神性」，和老子的「道」整合了我們身心靈的一體關係，也融合了東西方的靈修。
前言
無限聆聽，順天行道；
自然之道，生命之道；
反璞歸真，生生不息；
淨水常流，綠木常青；
無私之愛，柔和相待；
聖人勿執，當下覺悟；
陰陽運行，天地人交織；
此刻即真，重編生命網。
壹、整體的宇宙觀─宇宙的自然原則/宏觀和微觀的整體科學
全球化（globalization）已是一個無法挽回的趨勢。一切生意、市場、政治、經濟、社會和文化，都因全球網路世界而無遠弗屆。許多跨國公司超越了國家的權限，掌控了世界的經濟、政治、甚至文化；不少跨國組織，甚至取代了傳統國家政府的實質權利。越來越多的人仍在戰爭中受苦、受飢餓以及失業，也越來越多的人對生命的意義質疑，並感到心靈空虛。媒體的廣告使我們似乎被我們的需要給催眠了。商場的各種廣告，催迫人需要某些東西才能生活得快樂。人們越來越經驗各種精神病症和壓力，如焦慮、憂鬱、恐懼、不安、暴力及疏離感等。有很多人渴望回到簡單自然的生活，但在多重複雜的結構中，要回歸簡單是艱辛的事。我們有太多的「參照思維（reference beams）意識或潛意識中的種族主義、民族主義、父權主義、某種對立的二元論等。」已不適合今天的社會情境，擁有更多是更好嗎？除非我們有全方位或「全息的（holographic）」視野，我們將看不見「真相」，因此也不能有全然的了解。
德日進和Thomas Berry的研究發現宇宙有三個自然原則：
一、行星上的一切都是息息相關、環環相扣的共融關係—地球。
二、沒有任何的受造物是重複的，各有其獨特的個別性，萬物是多元的—藝術。
三、每一個幅度都是獨一的，有其個別主觀性、內化的力量，有其奧秘性和神聖性—聖神。
但這一切都在愛的進化中走向那位─宇宙基督─真正的能量。整個地球是一個有機整體，剝削了她的神聖品質就會分裂宇宙的整體秩序。如何增加內在的覺醒力，是個人內化力的關鍵。中國人有句話：「相隨心生，力隨意轉（where attention goes , energy flows）。」我們生活的品質在於我們的覺醒力和注意力。宇宙萬物的關係在於個別的獨特性和內化力，換言之，其個別的獨特性和內化力越深，其共融關係越好。
在一個生命的泉源，天主的能量裡，整個的宇宙有如一張具有無限色彩生命的網，和諧地編織在一起。德日進說：「我們的生命是由兩條線編成的，一條是內在的發展（involution），透過它，我們的理想、情感、宗教和人性態度得以進展；另一條是往外的進展(evolution)，這是和宇宙萬物之整體力量的交會點。」這兩條線有如我們人類所遭遇的各種相對能量，如：西方∕東方、古代∕現代、科學∕宗教、能量∕智慧、理性∕非理性、物質∕精神、父權主義∕生態女性、聖統∕非正統、理智∕情緒、性意識∕靈修、左腦∕右腦、陰∕陽、裡∕外、失∕得等等，在錯綜複雜的交織過程中，在宇宙整體的進化裡，整合並形成一個全面、立體且有生命、有靈性色彩的網絡（The web of spiritual colors），並在愛的進化過程中走向Omega。
德日進將這樣的宇宙關係，稱之為Planetization，意即：全球是一家，是一個有機的生命共同體。天主所創造的宇宙萬物，大自然，和人是息息相關、環環相扣的一個有機體。不同的色彩是來自不同的能量，而這些多元不同的相對能量，編織在一起就是宇宙豐富的靈修色彩。如今我們的世界觀不能只是平面或直線的，而是螺旋式的進化、多面（個人、團體、宇宙的幅度等）、多向度（時間、空間）、多層次（意識、下意識、集體潛意識等）和科學的，也是微觀和宏觀之下的全面整體觀，是所謂「整體的科學（Science of Holism）」。
宇宙大自然存有三個領域：
一、物質領域（physical material domain , the visible universe）
是看得見的物質世界，即：有清楚的界限、包含三個空間向度、是在我們五官經驗之內的、非永久性、有其開始、終結，像是一直線式的時間觀。
二、量子領域（The Quantum domain）
一切皆由資訊和能量組成的，即：在此領域的一切都是「非實體的」（insubstantial），也就是不可觸摸、無法由五官來察覺的，例如：你的自我（self）、感性、理性、思想、心靈、ego等，就是這個領域。這些都非物體形態，但你知道，這是「你的真實」。事實上，宇宙中一切看得見的東西，是量子領域中的能量和資訊的顯現；換言之，物質世界是由資訊和能量構成的。意即愛因斯坦的相對論E=MC2，所以物質和能量是相同的東西，只是不同的形式而已。一切皆由一組（套）資訊和能量的波（wave）形成，所以我們的心靈是一個能量與資訊的場域，每一個理念也都是由能量與資訊形成的；還有今日的手機和網路世界都在此領域。
三、超越地方的領域（The non-local domain）
這個領域是由智力或意識組成（intelligence or consciousness），也可被稱為德行領域，或靈性領域，是一個潛能的場域，一切資訊與能量都由這潛能的瀚海中浮出。大自然中最基本的不是物質，也不是能量和資訊場域，而是純粹的潛能，這是超越領域的事實層面；它超越時、空，它不在你內或在你外，它就只是「是」，即存有本身。宇宙是你的意願的巨大反射，是你的心識；換句話說，是一切的靈魂。靈魂之本性有如浩瀚的大海洋，在這兒沒有自私的我（ego），浩瀚的大海洋代表非地方的整體性，波浪代表地方性，這兩者親密地關連著，而這寬闊、非地方性之靈魂存在於精神層次，它是有力的、純粹的、萬能的，而個人的地方性的靈魂則存在於量子層次中，我們的情緒並不是出自我們，情緒只是回收（recycled）的能量，它來來去去，是根據情境、關係而產生的，所以意向、想像、悟道、直覺、靈感、意義、目的、創造、了解等，都不是和我們的腦子有關，而是透過腦來組織他們的活動，他們實質上是屬於非時空、非在地的領域。基督宗教復活的耶穌基督就是在這個領域裡；祂無所不在，處處都在，也是一個真正的治療者；祂的復活升天，就是表達祂進入這個領域。
我們的宇宙基本上是一個關係的網絡，任何在宇宙中的存在都是整體∕部份，即每個整體是一個部份，每個部份也都是整體，這就是物質、生命及心智的真實領域。在量子物理裡，宇宙的能量場域與資訊從未停止變動，每秒鐘都會產生新的碎片，我們的身體是全息的宇宙，它既簡單又複雜，在一個宇宙蛋中，一切都同時性地自我組織，內在交織、互動的反應過程。一個宇宙蛋是合乎土地正義（Geo-Justice）活的有機體，包含三個向度：
（一）個體的向度
每個人都是來自天主的獨特禮物，有他的內在旅程。只要做真正的自己就是祝福，只要活得好就是聖的，我們常不能接受真實的自己，為了認識自己的感受，必須再度經驗痛苦的感覺，這對我們是最困難的功課。療癒是每天願意經歷各種不同的感受，尤其是那些從小所受傷害的痛苦的結果，而不是忘記所發生的事件。健康的整體是一種生活的方式，當我們能將理智與感受連接在一起，治癒的過程就開始；換句話說，「選擇死亡就是選擇生活」。存在的不變事實是：我們的出生就是走向死亡。當我們背上自己的十字架，虛心的與天主同行時，我們就越來越肖似天主。
（二）團體的向度
人不能單獨生活，在與我們的家庭、鄰居、團體等人際關係的互動中，學習成為真正的自己。事實上，人際關係的成長，有賴於自我覺察與自我接受的能力，今日的社會較強調個人主義，在與人的合作上常是很困難的，而團體生活變成很大的挑戰；許多人寧願單獨工作，而不願和人合作。有人說，二十一世紀的聖人將不是「個別人（individual）」，而是「集體的人（collective person）」，亦即團體（community）。團體中的互動關係，原本應是彼此之間的溫柔相待，但許多時候我們會因誤會或無意的傷害而造成裂痕。真實的團體是放下我執，在信任與接納中成為一體的。
中國人常必須面對二個問題，即「自尊」與「合作」；自信與自尊是不同的，自尊肯定自我的價值，自信肯定自我的能力，中國人通常有自信但沒有自尊，每當有競爭時就輸不起。其實為了彼此相愛與相互的合作，自尊是首要的條件，我們喜歡和別人比較，是因為我們低落的自尊感，因此不容易和別人合作。「所是更甚於所有及所為」，但通常我們努力擁有更多，為了獲得自尊。實際上，每一個人都是獨特的，只有當我們接受自己，也疼惜別人時，才能有真正的和平。
（三）萬物的向度
德日進指出，一旦我們會透過大空間與大時間的持續，去看宇宙的創生，我們必然會看出：大自然的結構是一統的、大自然的機能是一致的、它的運動方向也是一統的。而人是這個生命大綜合的上升箭頭。
大自然、宇宙及萬物的向度，有賴我們如何在世界中履行正義；土地、水、樹木及空氣，本來是屬於每個受造物，這是宇宙法則，但現在卻落入文明人的權柄之中。人際關係、團體的參與及社會的建設、以及對生態的覺察，此三向度在我們全息的宇宙中，是環環相叩而密不可分的；當這三向度能和諧相扣時，天國就來臨，平安也在我們當中，也就是恆常的愛。米該亞先知書第六章第八節，天主邀請我們：「虛心的與上主你的天主來往、履行正義並溫柔相待。」
Progoff是所謂我們核心的創造力，意即每一個人創造的中心，幾乎等同於容格之原形Mary Schmitt描述同時性律動是：「當天主選擇隱慝時（God chooses to remain anonymous）。」是的，我們存在最深的層面是「一」，但我們並不認識我們所知的，因為我們從未見過整個全貌；我們的右腦不是因果的，同時性律動存在於我們完整的各種經驗中。
我們因為有理性，因此傾向以思想來創造故事，事實上，我們的故事是來自於關係的來龍去脈，以及由記憶而產生的意義，是由過去的經驗所引發的。你是由你的最深渴望所形成的，所以你的渴望也是你的意向。所以意向是來自宇宙靈魂，在個人的靈魂中落實，最後透過個人的心靈表達出來。我們的注意力創造能量，意向帶來能量之轉變。一旦你的身體變成你的靈魂而不是自我（ego）時，你就會有一切的智慧，你就是一個治療者。
傳統的教育系統，較強調左腦的功能（即理智、思想、分析、推論等），但事實上，我們經常有意識或無意識的用右腦（感受、圖像、經驗、直覺、身體、藝術、音樂等）來行事。我們需要左右腦平衡發展，知道太多就不覺，而我們太重視知識的灌輸。聖經中有關吃禁果，吃了會有天主一樣的知識，對，我們或許可以有跟天主一樣多的知識，但卻沒有像天主一樣多的愛，這就產生了問題。其實，知識常意味著掌控，而愛是不能掌控的。愛是不能索取的，當你能無私的去愛人時，你就會成為一個可愛的人。
Michele Cassou認為在我們內有三條巨獸（龍）漫遊在創造的追求中，即：成就、掌控和意義。如何面對這三條龍的挑戰，就是創造和治療的歷程。當這三條龍被解放後，我們就能回到生命的零點—創造的子宮，在那兒會有無限的可能性，是解開束縛，進入神秘—靈魂復活，天主之神臨在的地方。我相信容格所指的「真我」、老子的「道」：無為而至和基督宗教的聖神（聖靈），甚至是佛教所說的「空」或「無」的境界。
我們大部分的人，因為受到阻擋都失去創造力，我們已變得莫須有的複雜。我們的生活充滿觀念、知識、技巧、焦慮、恐懼、計畫和許多資訊，而我們變得不統整一致。事實上，創造力不是來自我們，而是經由我們。譬如說，音樂家莫札特並沒有製作音樂，而是進入音樂的領域，並透過他把音樂表達出來。這就是天堂的秘密。藝術的創作是來自直覺的感受，這是一體經驗的開始。實際上，我們的感受是天主的言語，我們必須先學習傾聽它，才能聽到更深的天主的話。聖人（Holy=Whole）就是整體的人。
宇宙的陰陽舞蹈─矛盾的調和
中國古人不太談天，但卻談生活及生命，例如《易經》或老子的《道德經》，都是談生命經驗的珍寶。生命的流溢謂之道，是恆常的，但它的形式表達常是變化的。所以形式常是改變的，但是變化（或稱之為易，是一種運行）是恆常的。世上唯一不變的原理就是變化。這形式或稱之為陽是常在變的，而無形或陰是不變的，我們也稱之為「無」。因此停留在陰或無形是我們奧秘的召喚。這無形（陰或無）是我們生命的根源，形式是這根源的表達，而在有形和無形之間的變化就是運行，是中國人所謂的氣、呼吸、能量或神（spirit）。是在有形和無形之間的變化張力所引起的運行。在宇宙的陰陽舞蹈中，氣的能量是調和作用，好使萬物在共融和諧中。陰陽彼此相生，這是真正的創造，「在陰中有陽，在陽中有陰」，「萬物負陰抱陽，沖氣以為和」。而「無」是獨自存在，從不改變，是超越和無限全能的。在天地萬物之間只有一個氣息，是有形與無形之間的運行，也就是我們所稱的神。日本的山田老師說：「沒有意義的字是活的，有意義的字是死的。」因為沒有意義時，必有混亂，而混亂會促使我們進入更寬更廣和更深的空間。幾時我們有了意義，我們就會停止去思考和前進。老子說：「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」老子的思想，看起來是非常矛盾卻又是真實的。這就是老子的「道可道非常道」之奧妙處。
中國古代的《易經》是以整體的宇宙觀，即天地人的一體關係為基礎的。所謂的「神無方而易無體」。易經只述說唯一的真理，即「自然而然」。天地陰陽交感的神秘，中國古人以一個「易」字來代表，是一陰一陽之道。《易經》〈繫辭傳〉說，「是故易有太極，是生兩儀．．．．．．」，所以太極圈是描述光明∕黑暗、天∕地、主動∕被動、執著∕捨棄、空∕圓滿、內在∕外在、心理的釋放∕政治經濟的釋放、拿起∕放下等，不斷的交互流動並熔化成一體的歷程。這是「兩者並存（both and）」，而不是對立的二元論。整個宇宙原是一個有機的整體，如何是一體又不是一體的同時存在呢？這就是陰陽互為一體之原理。一切的生命都有過受傷的經驗；所有生命的形式或理念也都需要被治療的，而且一切都有再回到一體的潛能。這一切人的矛盾都會在天主那無限的愛中轉化。透過宇宙陰陽的舞蹈，我們使生命成為可能；最後生鏽的鐵鍊，會成為一條金項鍊。
宇宙萬物深深渴望，並由心中呻吟尋找彼此互惠的關係。Thomas Berry認為「宇宙本身就是人類靈修歷程活動的基本法則」。我相信愛就是追求整體或一體經驗，畢竟除了愛什麼也不是，除了天主沒有任何一位。天主是超越的、普世的、包容的，然而也同時是個別的。
事實上，人渴望更絕對的合一經驗，這是人最快樂的時候，也是忘我或無我的時候。在我們內在有一種最深的孤獨感，有一種內在的鄉愁，因而在暫時的忘我或空虛自我時，會有一種釋放的感覺，有如我們的逾越奧蹟。通常藝術、音樂、大自然、舞蹈、遊戲或宗教經驗，都可能達此種境界。因為我們在此境界中與另一位合而為一。老子說「歸根曰靜」，這是我們的鄉愁。所以當我們越成長，我們會越簡單，越透明，越真誠，因而也越少判斷，越少有分別心。我們回到真正的家，是愛的慈悲之地—在那裡，有包容、真福、沒有疑惑、只有單純和真平安。 （本文未完，待續）
