對清虛妙境自然亭三副對聯的臆解
教訊雜誌社社長 高緒業 1999-05-01 11:20
三幅竹刻對聯，涵意深遠，仔細推敲，真能使人神遊妙境，憬然有悟。
前言
清虛妙境，是本師世尊駐世時證道前在人間藏、修、息、遊的地方。有一光殿稱為清明殿，寓所叫做無為居，旁有一小小蓮池，名曰鐳力湖，曲徑通幽，有亭翼然，額曰自然亭。自然亭中掛有三幅竹刻對聯，涵意深邃，都代表了道家的主要思想，且以佛教義理相互印證，活活潑潑的透露了宇宙的「大道」。仔細推敲，真能使人神遊妙境，憬然有悟。
弟子不敏，對儒釋道三家思想，稍有涉獵，這些名詞都是道家思想的主要精神，不揣譾陋，爰作臆解，謹擇八十八年本師節開始，分四次在教訊刊出，或於同奮對本師世尊思想之瞭解有所助益，並希望有所指正。
由清虛妙境釋清虛與玄妙
「清」與「虛」都是道家與道教的根本精神。道家思想以老莊為代表。老子思想要旨在於「自然、清靜、無為。」在學術上常簡釋為「清靜無為」。司馬談《論六家要旨》說道家思想「其術以虛無為本，以因循為用。」司馬遷於《太史公自序中說：「李耳無為自化，清靜自正。」清虛意思是清高沖虛，指道家的修養。兩字連用，似始於《淮南子主術訓》：「故有道之主，滅想去意，清虛以待不伐之言，不奪之事。」以「清虛」指道家學說最先出於漢書，班固漢書藝文志：「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及效者為之，則欲絕去禮樂、兼棄仁義，曰：『獨任清虛，可以為治。』」短短一段文字，清虛凡兩見。從此對道家學說常簡稱「清靜無為」或「清虛自持」。
妙境，是指奇妙的境界。妙，深微奧妙，精微莫測之意。也指美好傑出。莊子大宗師篇，就有九年而「大妙」之說。一般形容非常神妙不可言狀者就稱之為「妙不可言」。「玄妙」就是指幽昧深遠精微莫測的至極的代名詞，道教喜談玄妙，蘇州常州都有玄妙觀。
很有趣的是《紅樓夢》第一回就出現了一個「太虛幻境」，還有一副對聯：「假作真時真亦假，無為有處有還無。」「幻」是似真而不真實的意思，與「妙」相差實不可以道里計。
●師尊駐世時，經常於自然亭接見同奮，或話家常、或論教政、或釋玄機。／本社資料照片。
太虛、清虛，詞義相近，太虛妙境、太虛上宮、清虛上宮、七陽清虛等詞在天帝教寶誥中在在可見，而清明殿殿主先天一炁太虛子聖師祖更是本師世尊最高之元靈。
老子道德經第一章，就講到了妙，也講到了玄。
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母，故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
此章明言「有」之與「無」，兩者是一體同源，又把用同體同的妙用之際，給它下了個形容詞，便叫作「玄」。「玄」的基本意有二，一是黑色，代表深不可測；一是細小的生物，代表渺不可見。在這「有」「無」之間，空無的裡面還有空無，妙有之中還有妙有，玄的裡面還有玄，由這樣去體認道的體用，真是有無相生，妙中有妙，妙至極點，更有妙處，所以稱為之「眾妙之門」—一切變化的總門樞紐。（這也是佛教所謂的「真空妙有」。）上述所言妙有，係道家所指超越有和無的絕對道體。
王弼曾解釋說：謂之妙有者，欲言有，不見其形，則非有，故謂之妙；欲言無，物由之以生，則非無，故謂之有也。斯乃無中之有，謂之妙有也。
此章再作更明白的解釋：
道有兩相，一曰無，二曰有。無非頑空，故有其妙用而顯向性之有。有非定執，故向而無向，而又不失其體。自其為無而言，則謂之始，自其為有而言，則謂之母，實則有無渾圓為一。渾圓為一，即謂之玄。有無之異名是由渾圓之一關聯著始物終物而分化出。故曰同出而異名。故玄即道之始、物之妙與終物之徼的圓成作用。眾妙萬有，就是在此一「玄之又玄」的圓成作用中生發出來，故謂之「玄之又玄，眾妙之門」。
本師世尊在極院成立時訓詞中曾指出帝教是「極玄極妙之大法」。師尊說：「帝教是應元救劫的宗教，是為了搶救三期末劫而來，在無形、有形有種種組織應化配合，對應人間極院無形組織位於金闕東方五沌靈天湮天淨界之帝教總殿—先天極院， 無生聖母掌一切發令權， 玄穹高上帝掌一切執行權，由先天一炁玄和子直接主持有關事務，天人教主為副主持。凡我帝教人間同奮能夠真心奉獻，出心、出力、出錢，培功立德，真修實煉急頓法門，成就封靈，都可以一步登天，回到先天極院，參與整個大宇宙、大空間搶救三期末劫，宏揚宇宙大道工作，此為極大之天機，極玄極妙之大法！教徒同奮當用心體會，積極樂觀奮鬥，必有所成。」
本師世尊於民國廿六年七月二日，亦即蘆溝橋事變前五日，辭官攜眷，隱居華岳，日與天遊，興來彈古調，高伴洪崖笑，讀書養氣，詠詩甚多，憂天下之所未憂，樂天下之所未樂，靈機躍然紙上，後由弟子編次成集，即署名「清虛」集，可見清虛於師尊在華山時早已奉之為圭臬了。
在清虛集中如《合三無返本源》兩詩中前首有：
無去無來妙在無，無中象有產玄珠，會元一炁皆成果，朗朗清虛復我初。
「清虛」二字，朗朗顯現。
第二集中更有《清虛無為》一首：
醉酒臥白雲，瀟灑出煙塵，傲笑凌雲志，不如早修真。仙鶴時為伴，神猿獻果珍，奔鹿銜芝草，飛花散紛紛。泓泉漱白石，林間論詩文，松蔭相對奕，古鏡照長春。溪邊彈琴瑟，月下唱清平，舞劍過八闋，清香一爐薰。
全詩對「清虛無為」的生活境界，描述自然，讀來令人有「出塵」之想。
由清明殿說清明
清明—清，水之澄澈者為清，有潔、淨、靜、明與平治等意義；明，有照臨、顯著、顯明、明白、明亮、明智及見人所不見等意義。清明連稱，即清靜明顯，不濁亂之意。更指神志清靜明朗。禮記孔子閒居：「清明在躬，氣志如神。」荀子解蔽：「湛濁在下，清明在上。」就個人言思想清晰也稱清明。荀子解蔽：「虛壹而靜，謂之大清明。」政治上無復濁亂之政，是謂政治清明，詩大雅大明：「會朝清明」，更是萬民渴望過的好日子。我國二十四節之清明節，更是萬物生長之時，皆清靜明潔。民俗更於這天祭掃祖塋，以表達慎終追遠之意。
由無為居說無為
老子的「無為」學說，是根據他自己天道自然的至理，用「無為」一辭來說明天道的境界和功能。無為並非是不作，並非是不為，「無為」是天道道體的境界。但具有生生不已的功能和作用。所以便有「有無相生」「動則愈出」的功用。他提出天道的「無為」而「無不為」，也是說明人應效法天地、行其所當行，止其所當止，做到真能無私而大公的標準，才是天理的固然，所以老子說：「功成，名遂，身退，天之道。」
「無為」是對著有為而發，有為就是造作。一有造作就不自然；不自在，就有虛偽。無為是高度的生活境界，不是不動。老子十一章有「有之以為利，無之以為用」，可說是「妙用無方」。所以「無為」一定連著「無不為」，有無限的妙用，才能應付這千差萬別的世界。所以「無為而無不為」，無不為是作用，無為是本。
老子認為人的自然狀態是無知無識，純純樸樸，也就無願無欲，無所作為。「無為」為自然之自然產品，無為對人生、對政治都有很好的作用。「無為」是淡極不這樣、不那樣。老子曾說「以輔萬物之自然而不敢為」，不敢為，即無為，不去干涉萬物，讓他自然發展，對人事也一樣，讓他們自由自在的發展。這種「一無作為」，卻正是大有作為，將使萬物各得其所，悠然自化，這實是摒絕人力，因任天工的最高表現。但這個無為並不是消極的什麼也不作，乃是要積極的使有為的成為無為。要把人類由於後天的環境關係，而產生的—好動、好智、好貪、好快樂的習性加以消除，以求阻絕禍亂的根源。因此他說「道常無為而無不為」，又說「為無為，則無不治」。
無為並非道家所專言，儒家也談無為。
論語衛靈公：「無為而治者，其舜也與？」
孟子盡心篇：「無為而無不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」
中庸：「不見而章，不動而變，無為而成。」
周易繫辭：「易，無思也，無為也。」
禮記禮運：「心無為也，心守至正。」
不過，無為為道者學說的要旨。
老子之言無為
老子正面說及無為的有十章。另有從反面或相似意義說無為的有四章。
是以聖人處無為之事，行不言之教。……生而不有，為而不恃，功成而不居。……（第二章）
為無為，則無不治。（第三章）
愛國治民，能無為乎？（第十章）
道常無為而無不為。（第三十七章）
上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。（第三十八章）
天下之至柔，馳聘天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。（第四十三章）
是以聖人不行而知，不見而名，無為而成。（第四十七章）
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。（第四十八章）
為無為，事無事，味無味。（第六十三章）
我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（第五十七章）
是以聖人無為故，無敗無執故無失。（第六十四章）
其他並未說出「無為」兩字，但顯然說出了「無為」的主張：
上善若水，水善利萬物而不爭。（第八章）
天下萬物生死有，有生於無。（第四十章）
民之難治，以其上之有為，是以難治。……夫唯無以生為者，是賢於貴生。（第七十五章）
聖人之道，為而不爭。（八十一章）
莊子之言無為：
夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存！神鬼神帝，生天生地，在太極之上而不為高，在六極之下而不深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。（大宗師）
「無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知住」（應帝王）
逍遙，無為也。（天運）
至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然無為可以定是非。（至樂）
夫水之於汋也，無為而才自然矣。（田子方）
至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。（知北遊）
古之畜天下者，無欲而天下定，無為而萬物化，淵靜而百姓定。（天地）
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辨雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天下不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。（天道）
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。（天道）
至樂活身，唯為幾存，請嘗誠言之，天無為以之有。（至樂）
由自然亭說「自然」
自然是道家哲學的主要觀念。道家言自然，不是指客觀存在的自然世界，乃是指一種不加強制力量而順任自然的狀態。也就是形容不經造作，不經人為「自己如此」的一種自然狀態，是個精神生活上的觀念，就是自由自在，無所依靠。所以精神獨立，才能算自然，所以是很超越的境界。老子相信不經人工的境界，亦即本然原始生來的狀態，是毫無瑕疵，是一種完美良好的，無缺點的境界。
「自」便是自己本身，「然」是當然如此。道是自然，自然便是道，是指道的本身就是絕對性的。
天效法什麼呢？沒有什麼，那是天道自然的法則而已。什麼是自然法則呢？「自」就是天道自己的本身。「然」，便是天道自己本身當然的如此而已。合起來講，自然，便是天道本身自己當然是如此的。
自然是宇宙生命的流行，以其真機充滿了萬物之謂。在觀念上，自然是無限的，不為任何事物所拘限，也沒有什麼超自然，凌駕乎自然之上，它本身是無窮無盡的生機。它的真機充滿一切，但並不和 上帝的神力衝突，因為在它之中含有神祕的創造力。再說，人和自然也沒有任何間隔，因為人的生命和宇宙的生命也是融為一體的。
自然，顧名思義應該是指世界的一切。就本體論來說，它是絕對的存有，為一切萬象的根本。它是最原始的，是一切存在之所從出。
人自然實際是純粹的精神，德國哲學家謝林說：「自然是看得見的精神，精神是看不見的自然。」
老子之言自然
功成事遂，百姓皆謂我自然。（第十七章）
希言自然。（第二十三章—）
人法地，地法天，天法道，道法自然。（第廿五章）
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。（第五十一章）
是以聖人無為故無敗，無執故無失。……是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所，以輔萬物之自然，而不敢為。（第六十四章）
莊子之言自然
常因自然而不益生也。（德充符）
順物自然，而無容私焉，而天下治矣。（應帝王）
夫至樂者，……應之以自然。（天運）
莫之為而常自然。（繕性）
吾又奏之以旡怠之聲，調之以自然之命。（天運）
老聃曰：夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明夫何脩焉！（田子方）
無以人（人為）滅天（自然）（天道）
昊天虛無大道自然無為心法
宗教離不開修煉，天帝教把自然無為合而為一，作為本教的心法，並鄭重稱為「昊天虛無大道自然無為心法」，可以說已把道家的重要精神完全凝合而為一了。
靜坐是天帝教五門基本功課之一。天帝教的靜坐，與道教傳統的修煉方式，有其基本上的差異，本教修的是法華上乘正宗靜坐，是直修昊天虛無大道自然無為大法，即不加絲毫一點人為的力量與意念。因此超越了道家煉精化氣、煉氣化神的兩個階段，而直修煉神還虛的工夫。
靜坐就是靜坐，一定要順其自然，以合天體運行的自然規律，有如日月的運轉，根本沒有任何推動的力量，所以「自然」就是靜坐的秘訣，要聽其生理上自然的變化改造。
現把本師世尊對天帝教修煉的心法歷年講述中的吉光片羽彙刊如下：
＊各家修煉心法：儒家「正心誠意」。佛家「明心見性」。道家「煉心」。天帝教直修昊天虛無大道自然無為心法。
＊自然無為心法：「一切放下，放下一切，心無所住；一切不想，不想一切，心無所注。」
＊自然無為心法即是要在「虛中求實，無中求真。」
＊自然無為心法即是要效法天體之運行，星球之運轉，自自然然。
＊自然無為心法即是要用「文火」不用「武火」，不加絲毫人為的力量與意念，身心放鬆聽其自然。
＊在靜坐時經常保持將睡未睡，似覺不覺全身放鬆，「一靈常照」的心理狀態，這是昊天虛無大道自然無為心法的最高境界。
＊直修昊天虛無大道自然無為心法，是真正通了天了，是 上帝的真傳。
向自然奮鬥
天帝教是一個打破宿命論的宗教，認為「我命由我不由天」，每人要靠自己造命，也就是不斷的奮鬥。三種奮鬥中的第二項，就是向自然奮鬥，這裡的自然，是指每個人生活的客觀環境。這是十分積極的主張。本師世尊說：
生命的目的與價值，老實說：在於生前要做一個堂堂正正頂天立地的大丈夫，死後即可自救其靈魂；如能先盡人道，再修天道，積極向天奮鬥，向自然奮鬥，而先從向自己奮鬥做起，以奠其基，要能運用自然與物質相配原理，經過精神與肉體的鍛煉化合過程，勤修苦煉，終必超脫物理世界的束縳，自自然然，氣化而形神俱妙，長生不死，進入天人合一的永恆精神境界，回歸 上帝身邊，而以大宇宙為家，與宇宙生命共始終！
摘自從宇宙生命談到肉體生命與精神生命（民國七十一年十一月二十九日發表）
