和
天人合一研究所 黃敏原 1993-01-25 11:45
天人研究學院報告
壹、前言
和字的運用很廣泛，從週遭的為人處事，從大地的一草一木，擴大至萬事萬物，甚至精神生命和肉體生命的平衡，至旋和系的星群，人類以有限生命倘佯在無限空間領域中，身處「和」的現象界、生命界，不能開展生命的永恆，反圖以進化的武器自相殘殺，破壞了人生和諧，踐踏了自然和諧，一聲呼嘯劃破生命的長河，一顆核子彈的威力，要叫這生生不息的人類生命力，從此消失，性靈的生命不再活躍，無數蒼生化為灰燼，天地哀號，人類末劫終於來臨，聽起來倒像一部神話，就彷如科幻電影劇中的劇情，但這些不是虛構的而是隨時隨地都有可能發生。正當人類慾望充塞之時，人類己經一步一步踏入死亡，而卻不自察；駭人聽聞的故事太多太多，對於人類已疲乏的心靈根本起不了作用，人類當他是危言聳聽的笑話，聽說了也就算了。
中國的儒家生命哲學，總是教我們如何「自處」，如何「共處」，追求的總是一份圓滿和諧的生命。在倫理上、親情上、友朋上，甚至國與國之相處，總也超脫不了這一個「和」字。中國的歷史雖然也常常扮演「合久必分」，但共同希望的目標卻是「分久必合」，雖然戰亂經常不已，但人人希望和平，所共同的立足點皆來自於「和」。
貳、和之源
「和」字在中國典藉中所載，有許多不同的意義，今分述如下：
一、表示和順、諧和之意
（一）易經乾卦：保合大和。
（二）禮記中庸：發而皆中節謂之和。
二、表示和平之意
─孫子：行軍無約而請和者，謀也。
三、表示溫和
─如見和風。
四、調和
─國語鄭：和六律以聰耳。
五、含有相反相成之意
─左傳昭二十年：和如羹焉，水大酼醢鹽梅以烹魚肉……。君臣亦然，君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。
此以水火相反而成以和羹，比喻可否相反相成以為和。
六、交易
─管子問：而市者……而萬人之所和而利也。唐宋以來有和買、和糴、和雇等皆本此義。
七、車鈴
─詩小雅蓼蕭：和鸞雝雝，萬福攸同。
八、樂器
（一）周禮春官小師：掌六樂聲音之節與其和，注：和，錞于。
（二）爾雅釋樂：大笙謂之巢，小者謂之和。
九、軍門
─孫子軍爭：凡用兵之法，將受命於君，合軍聚眾，交和而舍，莫難於軍爭。
曹操注謂：和是軍門，兩軍軍門相對峙為交和。
杜牧注曰：今謂之疊門立兩旌旗表之，以敘和出入明次第也。
十、棺材兩頭的木板
文選南朝宋謝惠連祭古冢文序：中有二棺，正方，兩頭無和。
十一、古代的巧匠
書顧命：兗之戈，和之弓。
十二、連
宋晏幾道小山詞阮郎歸「夢魂縱有也成虛，那堪和夢無。」
十三、姓（見廣韻）
又北魏素和氏改漢姓為和氏，見魏書官氏志。
十四、應和
易中孚：鳴鶴在陰，其子和之。
管子白心：人不倡不和。
參、和之衍
一、中和
（一）儒家中庸之道，認為能「致中和」則無事不達於和諧的境界。
禮中庸：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
文選：漢馬季長（融）長笛賦「皆反（返）中和以美風俗。」參見中庸。
（二）中正和平
荀子王制：中和者，聽之繩也。聽，指處理政事。
（三）唐李儇（僖宗）年號，公元八八一─八八四年。
二、天和
（一）自然的祥和之氣：
莊子知北遊：若正汝形，一汝視，天和將至。
漢書禮樂志：嘉承天和，伊樂厥福。
（二）北周宇文邕（武帝）年號，公元五六六─五七二年。
三、人和
（一）人民的歡心：
孟子公孫丑下：「天時不如地利，地利不如人和。」
荀子王霸：「農夫朴力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。」
四、太和
（一）古代指陰陽會合的沖和元氣。易乾：保合大和，乃利真。疏：以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物。大和同太和。
後漢書六十上馬融傳廣成頌：殆非所以逄迎太和，裨助蕭福也。
（二）太平
漢書一００上敘傳：是以六合之內，莫不同源共流，沐浴玄德，稟卬（仰）太和。
文選三國魏曹子建（植）七啟：吾子為太和之民，不欲仕陶唐之世乎？
（三）樂名
１、三國魏鼓吹曲。魏明帝（曹叡）太和年間，改漢上邪曲為太和，昊稱玄化，晉稱大晉。見晉書樂志下。
２、唐郊廟歌詞名。
３、金雅樂名。金世宗大定年間，取大樂與天地同和之義，稱郊廟社稷樂曲為太和。
（四）縣名：
１、在今山西臨縣西。漢離石縣地，隋改稱太和縣。唐改為臨泉縣。明初改稱臨縣。參閱讀史方輿紀要四二臨縣。
２、屬安徽汝南郡省漢細陽縣地，宋置萬壽縣後改泰和縣。元初改為太和。明清時屬穎州府。見寰宇通志九鳳陽府穎州。
３、金置，在今陝西省神木縣西南後廢。
４、屬雲南省唐時南詔的西京，元置理州及河東縣，後省州改縣為太和，屬大理路。明清為大理府治。參閱讀史方輿紀要一一七大理府。
（五）年號：
１、二國魏曹叡（明帝）公元二二七─二三三年。
２、東晉司馬奕（廢帝海西公）公元三六六─三七一年。
３、北魏元宏（孝文帝）公元四七七─四九九年。
４、東晉列國後趙石勒（高祖）公元三二八─三三０年
５、東晉列國成（漢）李勢（後主）公元三四四─三四五年。
肆、和之體
中庸首章說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」中，人心之內在，即是人之性，就人文本位言，人性即是天下之大本，此即莊子之環中。致中即是盡性，盡性即是莊子之約分。致和則是窮理。就物言則理為分，就天言則理為和。何以說致中和即能天地位、萬物育呢？易傳曰：天地之大德曰生。老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。老莊就生必有死言，故堅持其悲天任運的態度。今專就生生不息言，則生是天地之德，而成為樂天知命。天地之生，在於有陰陽之分。老子曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人道之生，在於有夫婦之別，夫婦之合本乎人性─中，而夫婦有別─一男一女是其別，又於別中見和，一夫一婦是其和，別中有和即是理。別生敬，和生愛，別生義，和生仁，夫婦之道即是仁義愛敬之道，亦即是陰陽之道。此證人道即是天道，人生界即是宇宙界。天人合一。只就夫婦和合中認取，故從儒家哲學說，最初的陰陽和合，才是生之機；就佛家哲學說，此生之機是因（種子），因遇合了各種相應的外緣便由發而生。故佛家說生是由於因緣和合，是緣生。周易以「陰陽合德曰生」，是專從本體上說話；佛家緣生說，已包括了生的過程。從本體上說：「孤陰則不生，獨陽則不長」，必「陰陽合德」而後始生。由陰陽所合成之「德」，方是真正的本體，惟此所謂德即是道。莊子說：「形非道不生；生非德不明」又說：「眾雌而無雄，而又奚卵焉。」(1)江袤說：「道德實同而名異……無所不在之謂道，自其所得之謂德。」(2)我們說「德」時，自有「道」的含意在。「道」包羅萬有所具之「德」，「德」則單指一物所得之性而言。前者為兼指；後者為偏指。前者就形上言；後者就形下言：語及本體則一。
天地所生萬物，自然品類不齊，莊子的齊物論，並無意強使之齊，究其本意，旨在力主自然，物各依其所得而求其所適，能各適其適，他看來便是齊了。此之所謂齊，實即是和。如截長補短，損大益小，而強使之齊，便是同了。在大宇宙之內，萬物都是互相依存的，並無求全齊或全同的必要，要是真的全齊或全同了，「不惟無益，反有害之」，這是很淺顯而必然的道理，所以孔子祇說：「君子和而不同」。「和」與「同」的差別及其重要性，引證左傳及國語中的兩段話，作為說明。
左傳昭公二十年記載晏子的話說：「齊侯至自田，晏子侍於遄臺。子猶馳而造焉。公曰：「唯據與我和夫？」晏子對曰：「據亦同也，焉得為和？」公曰：「和與同異乎？」對曰：「異。和如羹焉，水火酼醢鹽梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以洩其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故詩曰：亦有和羹，既戒既平，鬷嘏無言，時靡有爭。先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也。清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和。故詩曰：德音不瑕。今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。」
國語載鄭桓公時，史伯強調「和實生物，同則不繼」，更說明了和的重要性。他說：「夫和實生物，同則不繼，以它平它謂之和，故能豐長而物生之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土金木水火雜以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體，出千品、具萬方、計億事、材兆物，收經入，行姟極。故王者居九畡之田，收經入以食兆民，周訓而能用之，和樂如一。夫如是和之至也。於是乎先王聘后於異姓，求財於有方，擇臣取諫工，而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。」（姟，也作垓，十兆曰經，十經曰垓。）
樂記說：「大樂與天地同和……和故百物不失。」「樂者天地之和也……和故百物皆化。」天地怎樣的和呢？「地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此則樂者，天地之和也。」莊子在「天道篇」中說：「夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。……與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎！吾師乎！整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂，故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波。……言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」莊子視「天樂」即為天地陰陽動靜之理，萬物與天地自然之和，此與儒樂記思想幾無何不同。據聞某一樂師，要作曲時，必先到海邊久坐，靜聽風聲水聲，天風與海水相激盪波浪起伏，壯闊宏嘯的濤聲之後，始能完成他的交響樂曲。這可以說明「人樂」取自「天樂」，「天樂」實即為天地萬物所共同演奏的和鳴。
我們認為天地間，萬事萬物，幾無一件是完全相同的。同一棵樹所結的果，不可能有兩個完全一樣；同一母生的孿生兄弟，也不可能完全相同。所謂「物之不齊，物之情也」。凡物皆有對與反，對與反不一定就相仇相害，相互鬥爭，且正足以相養相生，相輔相成，我們既不可能，亦無必要，求其盡同，但求其和，亦如太極圖中白中有黑，黑中有白，不氾瀾而求其和，使能並存並育，以完成天地之德，以達萬物互生之情，這是中國儒家哲學最高的目的及其精髓所在。
中國的哲學家，多能視天地萬物為一體，以人副天，論「天人合一」；同時也不否認物物皆有其對與反，惟就整體看，對之與反，並無礙於整體的「和」，間有不能和者，必求致其和而後已。天地萬物之間。彼此相與的關係，莊子注疏中解說得最好。秋水篇中「以功觀之」下注云：「天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒；唇齒者未嘗相為，而唇亡則齒寒，故彼之自為，濟我之功宏矣。斯相反而不可以相無者也。」又大宗師篇中「孰能相與於無相與」注云：「手足異任，五藏殊官，未嘗相與，而百節同和，斯相與於無相與也。未嘗相為，而表裏俱濟，斯相為於無相為也。」天地萬物品類不齊，或殊形器，或殊技，或殊性，初看去其彼此之間，似無何關係，實則彼此都不能相離而且相需相倚，相互為用，此正所以必須有相和之道。
周易既說：「一陰一陽之謂道」，可見道的本體原本就是兩相對待而又親和相合而成，推而論之，則天地萬物的生成亦莫不如此。張載原主「太和所謂道」之說，他說：「氣本之虛，則湛本無形，感而生，則聚而有象。有象斯有對，對必反其為。有對斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情，同出於太虛，而卒歸於物欲。鯈而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！」「造化所成，無一物相肖者。以是知萬物雖多，其實一物無陰陽者。以是知天地變化，二端而已。」（見正蒙太和篇）二程夫子也和張氏有相同看法。明道說：「萬物莫不有對：一陰一陽，一善一惡；陽長則陰消，善增則惡減。斯堙也之其遠乎？人只要知此耳。」伊川說：「天地之間皆有對：有陰則有陽；有善則有惡。君子小人之氣常停，不可都生君子。」（遺書）人生界一切事理，主要的不在兩頭，（本末始終）而在其中段。我們須認識得此中間過程而應付得宜，始可本末始終，一以貫之。故說：「陰陽合德，天下之理得而成位乎其中矣。」陰陽相對立，合德則成為一體。此一體從中位看，即兩端之和合處看。中庸也說：「舜其大知也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎？」因之和之體乃在中之用，中之發揮淋漓盡致已為和之本體也。
伍、和之用
和之運用即寬大而深廣，囿於篇幅關係分四部份敘述：
一、倫理和
見於中庸有以下數則：
子曰：「君子之道，費而隱。夫婦之愚可以與知焉：及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詩云：『鳶飛戾天，魚躍于淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」
「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也！所求乎朋友先施之，未能也。」
詩曰：「妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。」子曰：「父母其順矣乎！」
中庸：「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也。知、仁、勇，三者，天下之達德也。」
老子曰：「六親不和有孝慈。」人類之有孝慈，即在求父母子女雙方兩情之得和。父母不偏勝，子女不偏勝，必執父母子女之兩端而用其中，而後隻方之乃見。故孝慈各有一中道。若父道偏勝，子位不安。子道不行，則父子失和。此在父不為慈，在子不為孝。若子道偏勝，父位不安。父道不行，則父子失和，在子不為孝，在父不為慈。故人類之孝與慈，在求盡性，在求合天，而其要則在致中和也，孝慈即父子兩情間的一種中和狀態。苟非孝慈，則人類將不見有父子之一倫，故曰不誠無物。無孝慈即無父子，而父子之間之一切變動，其勢必變向於孝慈。則孝慈不存在，父子一倫終亦將失其存在。
父子如此，夫婦兄弟君臣朋友一切其他人倫亦莫不皆然。推至家庭社會邦國天下，其相異相與之間，亦莫不各有一中和之道焉，而後得有此人倫，有此家國天下，以安位於此宇宙之內。
人道然，人心亦莫不然。淺言之，如血行脈搏，亦須一中和。深言之，如情感發動，亦須一中和，人心之得常久存在而不斷有所表現，亦存在表現於此中和狀態下可知。故中庸曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」喜怒哀樂是謂人情，人情亦出天賦。人而無情，何以謂之人。然人每回若為喜怒哀樂之所苦。喜怒哀樂亦人心所實有，亦一真實無妄，縱其苦人，固不得排而拒之掃而空之。
二、宇宙和
萬流歸源，宇宙之真象在一「和」字。中庸一書「其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。」
中庸主旨：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
帝教經典描述宇宙觀和的境界，以天人親和真經中「生和十大天人」等於說明宇宙的造次，但卻又能秉其和而生生不息之物化創造，親其和，引其求，怠其質，危其行，是諸有行有動，有知有慧，足銳足都，是翊十大天人。接著在往上推「苟其先知得其質，先覺得其稅，先行得其迅，先淨得其業，以為聖，是孰為聖，是其先親而和應故……無化名幾、無物不照、無物不明、無親不應、無和不孚，等等之思，等等之親、等等有和……親其同引，和其有求……親足以為感（動態），和足以為應（靜態）……應和之性，是以配實親誠之氣，名命親和」「是即 上帝事主持無喻旋界（旋和系的生成），以為大神媒，是即親其親，必孚其和」「親是其神，和是其妙，天之理，地之道，間間無名，是親之意……小為足以禦外，大為足以協和」，以上說明和的宇宙觀的境界。
天人親和北斗徵祥真經中亦另有一番說明：「天氣之和附于天和，自誠自福丕顯不丕，日月之精以和天氣，運御五行以行道運」「動得其親靜得其和」「親親而和，和和而親，炁氣相通，息息相關」。
天人日誦大同平等奮鬥真經有關部份節錄如下：「天道運行，若日恆照。天道始環，若月時臨。以臨下土，以合上天，天命在綏，天命在和。」「贊曰：天地位焉，物親民依，道履大同，和協聖基。」「偈曰：協昭協明，惟平惟等，無蔽以展，和質以同。」「道基在奮，奮道必得，和道必行，不行其和，不得是正。」「以奮必和，大道是羅，否危無亂，斯澄心魔。」
天為一大天，人為一小天，寰宇之一動一靜，猶如人身一靜一動，若能本其源而探其所同，將不難明瞭整個宇宙生命是如何發展，本教教義已經將宇宙的生成說的很清楚，在此就不再重覆，在達到永生階段等於必須共同有的過程１、動─動則有功，２、靜─靜即生和，３、誠─配實親誠。若能以此三階段不再造業，生命配合天命使命的職責，則人身即能有大突破，進而以宇宙為家，榮登天榜。
三、自然和
自然的領域實際上和宇宙觀本有所同，但亦有所異，在分別上不是很容易，因此在此所作劃分，恐流於個人淺見，特此聲明。如中庸有：
「天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。」─和之景。
「仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」─和之生見於天人親和經中有：
「天然豁通天龍蟠。」
「若斯蘊覆積鑛，有生和，有知和……有知有行，日月以進，是名動凡；若斯山嚴天石，有和有知，緩而行，日而壽，莫年而鑑，莫壽以視，是名基動凡；有知有行，春生冬藏，暮朝無時，是名非藏生凡；若斯原花嶺草，春氣以氣為朝，冬歛以為夕，寄偶張宇中，有知有行，且有覺無耐，壽時有節，有知、有能、有行，日恆其態，月無異形，是名藏生凡；若松柏之青，竹之潔，更間壽世，質有知，衡有行，是質平等，是衡上下爾，云何飛和凡；主宰請曰：「鳶飛戾天，魚躍於淵，察伏上下，知能有質，行動是衡，是名飛和凡；僅管窺洞悉於朝暮，是名有知有行，覺窺微，動有致，靜有思，袒前持後，知能同行，是名和凡；以覺為嗅，以音為聲，質等衡權，基原生和爾。」
「天有其四時，迎環無休，地有其四維，奠定無流，是人得其正，合其時維以生，有成於上，其應必長，是以親其寂寂常照者，是為赫赫常臨人。」
「親是其神，和是其妙，天之理，地之道，間間無名是親之意。」
見於天人日誦大同、平等、奮鬥真經之中：
「志之以恆，日月所責，以磨則凝，恆歲之沾，以淨則明。……蓋謂日恆之責，復由日恆之止。一動而斷，一動而淨，故上於日沾一責，是道在沾而不責，在止而不動，以竇不萌，在定志以生。」
「天者清也，輕嬰上升，若在大空，以觀斯態。渾渾而無四方八方十方，亦無上下，無辨一切。」
「大同之同，以同聖功，修養神氣，志定心中，心合太和，志秉道風。」
「親誠感昊旻，和光並日暉。」
「天生萬物，匋養芸生，是含莫生，芸生天性，無超倫，無絕倫，無比倫，一切芸生咸等倫，惟其天覆，無差別，無次成。」
「煦和平等，大同可進。」
「天地人道，返本之厚，是道之基，在於奮鬥。」
「茲是振天，天人共曉，彌天大旋，若洋之渦，團團旋旋，巨力莫阻，以通天界。」
「道基在奮，奮鬥必得，和道必行，不行其和，不得是正。」
見於天人親和北斗徵祥真經中有：
「天地初闢，惟分三元，禱于上下，誠於中心，是謂『天祥』。」
「在天成象，在地留形，以副地天，以介人神，惟氣之謂，天際浩浩，渾成太和。」
「開天繼人，啟道佑德，以源以世，以親以和。」
「有是諸座諸宿，曷有免行其職，殆處其行，是宿主動，都察微鑒，媒介自然，動而有威，靜而有慈，遷其動靜，侈行天道」
於上的引述可以察覺，大自然的生機是規律，是由上天所賦予，而不是宇宙銀河星群，由自我主宰，大自然他的主宰權必須透過一種生命造化的繁衍，非本生即現生機，而是由造物主─上帝賦予的生命權柄，在自我造成範圍內延續了種子，而人之心受四時之遷，受外環因素之誘，當人心氣焰超過周圍頻率，反而影響四時之天候，由人們所排除了廢氣累積後，就能破大氣層，破臭氧層，此即是一例，如何運用自然，繁衍生命，造福大地，與大自然和平共處，此乃此刻人們最迫切的行動。
自然觀和宇宙觀的共同點，皆源自於「生生不息」之生機，在寰宇之生機附于地面之生命，人居於其中，於是有天地人三位一體，而人之職責乃是在於開採自然─向自然奮鬥；窺究天際─向天奮鬥；再進而向自己奮鬥，雖有先後但其實是三位一體，共進共出，同創美好生命人生。
宇宙假使沒有豐富的生命充塞其間，則宇宙即將斷滅，那裏還有美之可言。而生命，假使沒有玄德，敝則新、生而不有、為而不恃、長而不宰、功成而弗居，則生命本身即將「裂、歇、竭、蹶」，那裏還有美可見。正因老子對這創造性的生命充分瞭解，所以他曾欣賞讚嘆：「天地相合，以降其露！」
從道家看來，生命在宇宙間流行貫注著，是一切創造之原，而大道瀰漫其中，其意味是甜甜蜜蜜的，令人對之興奮陶醉，如飲甘露，因此能在飽滿的價值理想中奮然興起，在燦溢的精神境中毅然上進，除非我們先能瞭解道家這種深微奧妙的哲理，否則對很多中國藝術，像詩詞、繪畫等等，將根本無從領略其中機趣。
四、藝術和
雄奇的宇宙生命一旦瀰漫宣暢，就能浹化一切自然，促使萬物含生，剛勁充周，足以馳驟揚厲，橫空拓展，而人類受此感召，更奮然有興，振作生命勁氣，激發生命狂瀾，一旦化為外在形式即成藝術珍品。對於這種積健為雄的藝術精神，孔子及儒家在易經中表得極為透徹：「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！」（易：文言）換句話說孔子與儒家視宇宙人人生充滿太和境界，在論語中孔子曾告訴門生：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」要之，只有游於藝而領悟其美妙的人生，才能體悟道，修養道，成為完人。
在論語中有兩段記載孔子的藝術理想極美妙：「子謂韶盡美矣，又盡善也。」「子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：不圖為樂之至於斯也。」「小子！何莫學夫詩，詩可以興，可以觀、可以群、可以怨。」子謂伯魚曰：「女為周南召南矣乎？人而不為周南召南，其猶正牆面而立也歟！」詩與樂乃是中和的紀綱，所以孔子對詩學極為欣賞讚嘆。荀子樂論篇說：「故樂者天下之大齊也，中和之紀也，人情之所不免也。」「君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管，故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。」
見於禮記中有：
「天高地下，萬物散殊而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉。」
「陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。」
「是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達；羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。」
音樂之為美及其影響，真是廣大悉備，猗歟盛哉！至於詩，詩緯含神霧中說得好：「詩者天地之心。」王夫之在詩廣傳中，對詩的博大精義更是闡發無遺：
「君子之心，有與天地同情者，有與禽魚鳥木同情者，有與女子小人同情者：：悉得其情，而皆有以裁用之，大以體天地之化，微以備禽魚草木之几。」我們仔細思索上述內容，便能知道為什麼孔子和儒家對音樂和詩如此愛好。因為其審美的主要意向都是要直透宇宙中創進的生命，而與之合流同化，據以飲其太和，寄其同情。再如莊子，可說是融貫老孔的哲學家，把中國藝術理想從廣大和諧發揮得淋漓盡致：所以他說：「夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂。」
綜上所言，可見中國人對美的藝術，儘可在道家與儒家的偉大系統中得到印証，簡單的說，不論在創造活動或欣賞活動，若是要直透美的藝術精神，都必需先與生命的普遍流行浩然同流，據以展露相同的創造特性，凡是中國的藝術品，不論他們是任何形式，都充分表現這種盎然生意，此乃所有中國藝術的基本原則，甚至在中國佛教的雕塑、壁畫與繪畫，也不例外。
中國的藝術家尤擅於馳騁玄思，在創作中宣暢氣韻生動的宇宙趣味，所以他透過藝術品所要闡述的，正是對宇宙之美的感受，在大化流衍之中，要將一切都點化成活潑神妙的生香活意，真正的中國藝術家與「匠」不同，他不能只在技巧下功夫，不能只透過科學某些一隅之見來看生命與世界，或只以一些雕蟲小技來處理作品，他應該一個整合的心靈與創造，其中包含了哲人的玄妙神思，詩人的抒情心靈。畫的透視慧眼，雕刻家的熟練駕御，以及作曲家的創造能力，合而言之乃是能夠直透靈魂深處，把上述的所有慧心都融會貫通，據以展現全體宇宙的真相及普遍生命之美，這種神妙奇異的藝術創作，真如巧奪天工，直把和諧之偉大和峻美做了一大融和，了無遺蘊。
陸、結論
一、聚者聚所散與散者散所聚
聚與散是各種客觀事物所表現的運動形態，這種運動形態還體現了自稚至壯至老的盛衰、榮槁過程。王夫之在注《正蒙、動物篇》時說：「氣之往來在呼吸，自稚至壯呼吸盛而日聚，自壯至老，呼吸衰而日散：：陽降而陰升，則聚而榮，陽升而陰降，則散而槁。」因客觀事物的不同其與體聚散形式有異，任何聚散轉動形態，都有一個過程或發展的層次和階段，這轉動聚散運動的層次性和階段性是王夫之張載、王廷相聚散範疇的發展。聚而有象有形，散而無固定形象，有形象與無形象是一種抱和衝盪的觀念，由整化零，由零化整的變幻過程罷！
「氣自足也，聚散變化，而其體不為之損益。」（太和篇）
「聚而成形，散而歸于太虛，氣猶是氣也……聚而可見，散而不可見爾，其體豈有不順而妄者乎？」
「聚而不失其常……散而仍得吾體。」（太和篇）
聚散可以互轉，聚而散，散而聚。聚散各向自己的對待方面轉化，而不是向任何別的方面轉化，在聚和散之全體下必全歸於「和」、「太和」之境，才有另一層次階段產生。雖然聚散觀念一直運用在「氣」上，但我今天借由引伸將其套用於「和」上，雖是大膽，但並無不合理，畢竟不管是氣或任何物質都能形成聚散的觀念，亦即事事物物也能透過「和」的引用而打破聚散的成規，突破到和的新境界，體察另一層次的生命。
二、中國和諧思想的反思
「自從地有生命以來，生物便在不斷的進化著。進化並不單純是某一類生物本身單獨的個別行動，而是關係整個生態系統的有機體。一種生物的福利有賴於整個生態系統的穩定，若一種物的進化，有害於生態系統的整體，那麼長時期來說，勢必亦有害於該生物本身。……所以生態系統的進化趨勢，是要增進生物成員間的協調及共存，來獲得較大的穩定性。」由此看來，調和或和諧，它根本就是宇宙大生命本身的規律，依靠著它，才能維繫生物內部的運轉，和生態系統的平衡發展。這種規律既內在於物性的自然律，也內在於人性的自然律，任何一方形成一枝獨秀的發展，而忽略了另一方面，都會使這一規律遭到破壞。近代科學對自然的損害，因已危害到人類的生存，所以容易察覺出來。
中國哲人們很早就分別由藝術的昇華和道德精神的提昇作用中，大為減弱了人與自然的對抗意識，使中國人一直是走「改變我們的行為來適應自然」的道路。但在這個道路上所取得的和諧，與從生態學觀點所追求的和諧，其內涵畢竟不同，儒家是透過天人合德的思想，表達了和諧的宇宙觀，這和諧，就是德性生命的創造。
中國傳統只是單面的改變自己去適應自然，並不積極地要求改變自然，所以他所獲得的和諧只呈現在個體心靈或主觀的境界中，他對自然忍讓，存有敬意和深情，這也是主觀的，站在整個宇宙的立場，這無異是對自然本身嚴重的忽視，和諧只重演著宇宙大生命本身規律不完整的一部分。所以他並沒有做到成功的適應，他在大自然之前表現了不斷的後退，真正的問題被個體性的精神追求所掩蓋，問題並沒有解決。等到遭遇到另一個文明挾著科技的威力，排山倒海似的壓下來的時候，立刻就陷於癱瘓，顯得無力適應。
現代人所面臨的「和諧」問題，是一個新的問題，它須要有一套新的知識和一種思考生命的新方法。不論是解決自然問題或是人類社會的問題，必須改正以往偏向，它們納入一個系統去考量。自然與人文、科學與倫理，它們之間的鴻溝，是人為因素所造成的限制，如何填補這道鴻溝，消除彼此間的隔閡，使它們在宇宙大生命的規律中溶合在一起，任何一方都不再遭受壓迫，是今後解決人與自然之間問題的一個新的方向。
三、廣大和諧旳生命精神
宇宙好比一個劇場，美輪美奐，背景華麗。劇場中的色彩配合線條，線條配合劇情，在在都為了加強效果，拓展美感，促使一切栩栩如生，令人頓興神思，產生種種優雅、莊嚴或雄奇的情緒。人類好比這劇場裏面高貴的演員，人性則好比可歌可泣的劇情，透過詩詞一般豐富的感情，散文一般考究的美姿，或歌唱一般豐富的感情，而得以淋漓盡致的表露無遺，宇宙與人生也應該如此，否則人類將會與他們的住所扞格不入，備感疏離。
中國人看來，人與宇宙的關係則是彼此相因，同情交感的和諧中道：
「天地與我並生，而萬物與我為一。」（莊子齊物論）
「天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也。」（莊子天地篇）
「道樞始得其環中，以應無窮。」
「道通為一：：凡物無成與毀，復通為一。惟達者知通為一。」（莊子齊物論）
「夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，況而於人乎，況於神乎！」（易文言）
「故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」「故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也，故聖人作則，必以天地為本。」（禮記禮運篇）
「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」（中庸）
「人與天調，然後天地之美生。」（管子五行篇）
「天大，地大，人亦大。」（老子）
「為人者天也，人之大本於天，人之形體化天數而成，人之血氣化天志而仁，人之德行化天地而義，人之好惡化天之暖清，人之喜怒化天之寒暑，人之受命化天之四時。」（董仲舒春秋繁露）
「中也者，天地之所以立也，故曰大本；和也者，化育之所以形也，故曰達道，此天命之全也，人之所受，蓋亦莫非此理之全。……中和在我，天人無間，而天地之所以位，萬物之所以育，其不外是矣。」（朱子註中庸首章）
上述引了一些原典，足以明中國人的心目中，人與宇宙處處融通一致，形成一廣大和諧的系統，而此一和諧關係正是傳統中所說「天人合一」的觀念。我們所安身的宇宙，乃是生生不已，新新相續的創造領域，所以我們有充分的理由相信，任何生命的衝勁，都無挫敗的危險；任何生命的希望，都有滿足的可能；任何生命的理想，更有實現的必要。所謂「保合大和，各正性命」（性訓生），才是我們宇宙全體應有的生命現象。
中國人做人，絕不是枝枝節節的做人的這一邊，做人的那一邊，或只做一個完人的幾分之幾，而是要做一個頂天立地的大人完人！中國偉大的哲學家最看不起「小人」──自甘墮落的人，這小人只是一個完人的小數點，瞬即萎縮消逝，只有真正的人──真人、至人、完人、聖人，才是道德人格中最值得珍貴的理想，他們所共同追求的，正是攝取宇宙的生命來充實自我生命，更進而推廣其自我的生命活力，去增進宇宙的生命，在這樣的生命之流中，宇宙與人生才能交相和諧，共同創進，然後直指無窮，止於至善。這就是中國民族最可貴的生命精神！
