對清虛妙境自然亭三副對聯的臆解（三）
教訊雜誌社社長 高緒業 1999-07-01 11:55
師尊自然亭的第二副對聯「虛極靜篤一靈常照；心無所住萬念皆空。」抓住了道家、佛教修養的中心思想，對立又相似，短短十六個字，已深入兩教堂奧，看似平常，實不平凡。作者引經據典，說明源流，具有很大的啟發性。
虛極靜篤
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰「靜」，是謂「復命」。復命曰「常」，知「常」曰明，不知「常」，妄作凶。
知「常」容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃「道」，「道」乃久，沒身不殆。（老子第十七章）
這一段「復歸」的理論，可算是將道家「虛靜」說、精神說、「物之自然」說，「和」之說，大致上都包含無遺。本章顯示道家最富包容性的境界，此一理論可說是道家思想發展到了最高境界的見解。（日人赤塚忠）
世尊對聯僅說「虛極靜篤」，讀者知其出處，求出來源，對「復命」的理論就不應不再進一步去了解，因爲這也是天帝教教義的重心—回歸自然。
「致虛極、守靜篤」，這是道家修養的原則與方法。南懷瑾先生鄭重的說：八千多卷道藏，根本離不開老子的這六個字，他說這是道家的「六字真言」，其重要性由此可見了。
致與守，有儘量去做到並且堅持去做的意思。極與篤是程度達到極點的意思。致虛極，守靜篤，就是儘可能的修養（修持）以達於極端虛靜之境，不存一絲成見，以接納外來的一切。
「極，盡也，極端之義；篤，純也，不二之義。」「無所於忤，虛之至也，此謂之致虛極也；一而不變，靜之至也，此謂守靜篤也。」「致虛不極，則不可得而虛；守靜不篤，則不可得而靜。」
荀子在解蔽篇也說：「心何以知虛壹而靜。」
梁啟超解釋：「虛，虛心；一，專一。靜，謂動於中而不亂。」是拋開成見，冷靜地觀察的態度。
虛訓為空、為無。因此無為乃靜，無欲乃虛，致虛靜，正是老子人生哲學的重點。在政治上就是「處無為之事，行不言之教」。以修養而言，這種工夫，顯示了靜斂的主體自由，創造清靜無為的「讓開、不著、自適、自在」的境界。
「虛」、「靜」是形容心境原本是空明寧靜的狀態，只因私慾的活動與外界的擾動，而使得心靈蔽塞不安，所以必須時時做「致虛」「守靜」的工夫，以恢復心靈的清明。致虛，是消除心知的作用，使心空虛無知；守靜，是去除慾念的煩擾，使心安寧靜默。
此虛之致，此靜之守，乃吾心自致自守。在滌除心之知相意念等塵染之後，即顯其自在之明照，此即所謂之玄覽直觀。如是，吾心可超乎萬物之生滅變化的現象流轉之上，一則不對物象起執著而轉成心知；二則不與之俱轉而滯陷物中。並由此心之虛明，以靜觀萬物之歸根復命之常。故云「知常曰明」（「自知曰明」）
歸根復命知常曰明
「歸根」是說回歸本源；「復命」是說復歸本性，「常」指萬物運動和變化的不變原則。「明」，指萬物的運動和變化都依循著循環往復的律則，對這種律則的認識和了解。
虛則能受，靜則能觀。致虛守靜，克去私欲，使心體回復本性的清明寂靜，然後才能不致為紛雜的外物所擾亂，才能觀察（應說觀照）萬物演化的真相。
「萬物並作」是宇宙現象的始生，「物各歸根」是宇宙現象的變化。由始生到變化的這一過程，謂之「復命」。萬物不斷的「作」「歸」而「復」的循環著，謂之「常」。「觀復」就是觀察由「作」而「復」的常道。將此常道觀察清楚，推繹出真理來，謂之「知常」。所以說「知常曰明」。反之，如果不知宇宙間「常」與「變」的道理，做出違背天理的事，便是「妄作」，結果一定吉少凶多。
就另一方面說，「虛」「靜」就主體言，皆為「無為」的註腳，此章是老子肯定自我境界的描寫。當人的自覺性駐於無為，遂無所執，無所求，故能虛能靜，在虛靜中，自覺心朗照萬象，故能觀察到「復」（回歸）的「道」，復命就是回歸於本然，實相既已朗然呈現，自覺心定於本然之真，亦照見萬象之真，主體回歸於本然之主體性，客體亦回歸於本然之主體性，此為真常，故曰「復命曰常」。能見此主客回歸於本然之境界，即為真知，故曰「知常曰明」。
有人認為此章大意，似可分為前後兩段：前段，從「致虛極，守靜篤」至「靜曰復命」，說的是「常無欲，以觀其妙」，後段從「復命曰常，知常曰明」至「沒身不殆」，說的是「常有欲，以觀其徼」。因此本章也可以說是老子第一章的進一步闡揚與發揮。至於全篇大意可概述如下：
本章是講「致虛」和「守靜」的工夫及其效果的。我們想要洞明事理，識得化機，必須毫無成見，虛懷若谷，才能認識真理的全體，做到兼容並包的境地。我們要想解決糾紛，處理繁劇，必須堅定不移，澹泊寧靜，才能以靜制動，以簡御繁，萬物無論怎樣紛紜，總有一個道理在，事情無論怎樣變化，總有一個法則在。但是，這個道理、這個法則，惟有致虛守靜的人，可以把捉得住，而應變無窮。
萬物並作的「並作」，含有「動」的意思，「歸根曰靜，靜曰復命」，「歸根」是「靜」的境界，但「復命」之「復」，正意謂著在靜的境界中再孕育著新的生命。《易經•復卦》彖曰：「復，其見天地之心乎!」邵康節於此曾加以解釋：「冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時。」這一陽初動，萬物未生兩語，正可形容「復命」的狀態。可以說：「歸根」，是動之即靜，「復命」是靜之即動，兩相對立，但又互動，循環不息，這就是自然狀態或自然規律。沒有虛靜的心，又如何能「觀其復」呢？
「虛」「靜」的心靈狀態使我們得以見到芸芸眾生「歸根」「復命」的常道，這看似消極旳「虛靜」修養功夫，卻產生了積極的力量。
蘇轍曾說：「致虛不極，則有未亡也。守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有；守靜存靜，猶陷於動。而況其他乎！不極不篤，而責虛靜之用難已。虛極靜篤，以觀萬物之變，然後不為變之所亂，知凡作之未有不復也。」
焦竑《老子翼》除引蘇說外並引《筆乘》曰：致虛而不知實之即虛，虛未極也，守靜而不知動之即靜，靜未篤也。若此者，觀無於無，而未嘗於有觀無故耳。試觀萬物，方其並作，若動且實，實無纖毫動且實者。能如是觀，是為觀復。
可見欲求觀復，觀照出宇宙的自然法則，非致虛極守靜篤不可。
對於「復歸」，日人福永光司說：本體之道是永恆不滅，一切個物是有限不完全。由自末歸根的「復歸」，而能脫出自身之有限性與不完全性。復歸思想有兩種特徵：其一、就人的內在的主體性、實踐性這一方面作復歸（復性說）；其二、就古今此一時間性的推移，作歷史方向之復歸。（尚古思想）
在老子全書關於提到致虛守靜思想的尚有下列各章：
道沖，而用之或不盈。（第四章）
天地之間，其猶橐籥歟？虛而不屈，動而愈出。（第五章）
上德若谷。……大音希聲，大象無形，道隱無名。（第四十一章）
大盈若沖，其用不窮。（第四十五章）
「視之不見」、「聽之不聞」、「搏之不得」三者……混而為一，……復歸於無物……是謂之無狀之狀，無物之象。（第十四章）
我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。（五十七章）
不欲以靜，天下將自定。（三十七章）
靜為躁君。（二十六章）
靜勝躁，寒勝熱，清靜可以為天下正。（四十五章）
虛與空、無意義近似，道家常說虛無，佛教常說虛空。陳景元認為虛無是道的本體。道教修養理論中有「十三虛無」，即虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇。並稱：遺形忘體、恬然若無謂之虛；損心棄意，廢僞去欲謂之無。
一靈常照
「人為萬物之靈」，這句話最早提出的是我們中國人，見書經泰誓，原語是「唯人稱萬物之靈」。近代英人類學家泰勒提出「萬物有靈論」，主張原始人在形成宗教之前，先產生萬物有靈之觀念，而以人類物質身體中含有非物質之物，使人具有生命，此物若離，身體則喪失活動丶生長能力，停止呼吸。
靈就是人的精氣、元氣。這種靈慧之心叫做靈性，佛教稱人人固有之靈性光明叫靈光。有時也說「靈源」，謂一切之根源。《五燈會元》百丈禪師說：「靈光燭耀，迴脫根塵。」德國科學家布拉那發明測驗靈光的種種方法，謂係體內紫外線的放射。現在醫學界正利用以之診病。在光線適宜之環境中，可以發現他人的靈光。靈性發之於心，道家指心為靈府、靈台、靈知、靈淵。或有直稱之謂「一靈」的。
清虛宮弘法院教師曾頒聖訓：談到靈魂意識，指岀包含了魂識、靈覺、靈識與意識。魂識是人死亡後所遺存的，而靈覺，靈識與意識則是活著的人所具有。靈覺與靈識，也就是所謂「一靈真性」（見 先天無生聖母聖誥），世尊所說的一靈常照，在佛教說，稱「一道神光」是指每個人自己本具之光明，即虛靈不昧之心。（《從容錄》「一道神光，初不覆滅。」）有時也說「一靈真性」。在道教則稱為「一靈獨存」，這是道教內丹術語。靈即覺悟本性、心性明照，萬念俱息，唯一點靈知元性，獨存不迷，故曰獨存。（《玄機直講》：「如將雙目微閉，垂簾觀照，……萬念俱泯，一靈獨存。」儒家則說：「虛靈不昧」，謂無私心而靈妙，有感斯應，無不知處。大學章句「明德」朱注，「明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧；以應眾理而應萬物者也。」又《朱子全書道統》「乃其思慮未明，虛靈不昩，自有以見其氣象。」按虛靈—虛，不滯也；靈，敏覺也，狀心之辭，謂明德靈妙也。《朱子全書道統》：「心之虛靈知覺，一而已矣。」虛靈不昧有時也稱「昭靈不昧」，是指清明的本性。王陽明對這個虛靈不昧的心的本體，稱之為「靈明」，《傳習錄》：「萬物與人，原是一體，其發竅之最精處，就是人心一點靈明。」他的弟子王龍溪也曾說「一點靈光」，是指一念靈明之處。
老子三十九章「神得一以靈」，王弼曰：「一，數之始而物之極也。按「一」是萬數之始，「道」是萬物之宗，故以萬數之始的「一」，以喻萬物之宗的「道」，此「神」乃指精、氣、神之神。
又「靈犀」，犀牛角，色白，通兩頭，喻兩心相印。李商隱〈無題詩〉名句：「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。」在《清虛集》中有載，姚明輝和世尊詩後，世尊自寫「得天獨厚，大啟洪鐘，一點靈犀，化開愚矇。」
袁枚有詩謂：「但肯尋詩便有詩，靈虛一點是吾師；夕陽芳草尋常物，解用都為絕妙詞。」為文、作詩、編劇，文學家都需要靈感，「一靈常照」，人人隨時隨地都有機會獲得靈感，而有「神來之筆」。
世尊對「一靈常照」，自己的解釋是：何謂「一靈常照」？帝教「直修旲天虛無大道自然無為心法」的原理，就是希望大家在做功夫的時間，要一切放下，放下一切；一切不想，不想一切。以達渾渾噩噩的境界，亦即「將睡未睡，似覺不覺」的觀照狀態。此時，你的原靈清明在躬。躬指身體，打坐時若能經常保持將睡未睡，似覺不覺的心理狀態，不昏沈瞌睡，靜到極點，原神自然清明在躬。這就是「一靈常照」的真意。（師尊於民國七十七年四月十日靜坐班先修六、坤九期講）
總之，靈的世界亦即是精神的世界，其間皆以精神意識之活動為主體。心靈的思考空間，不應該只局限於追求物質享樂中，應該自己能擁有屬於內心的精神層面。 （待續）
勘誤：上期「山外青山」段所引「飲酒讀書四十年……第一功名不要錢」詩，係明楊繼盛所作，是從岳飛所説「武將不死，文臣不愛錢，則天下太平矣」一語而來，謹予更正。
