洪靜雯  2007-12-21 01:50

詩作：涵靜老人　詩解：洪靜雯　插畫：蔡大羽

真

　　真誠，令人感動；真實，最需要勇氣；真愛，能夠改變一生；像赤子一般的純真，足以融化假相背後的心機。印象中的「真」，就是這麼充滿溫度、熱情的一個字，沒有令人討厭的虛偽、沒有令人心寒的造作，摘掉掩人耳目的假面具，直抵一個人的內心深處。真，毋寧是一個人所有想法的記憶體，收藏著生命的全部實相。

　　從生命的實相切入，「真」還有一個更貼近原始面目的義理，那就是「真如」。《唯識論》：「真，謂真實，顯非虛妄；如，謂如常，表無變異。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」可見「真如」是指實體實性永世不變的真理，換言之，「真」所對治的，除了「虛假」，還有一個更深奧的人生課題，那就是「無常」。

　　「無常」，是佛教的基本觀念，指世間一切的法，生滅遷流、剎那不住，因此，每一個剎那都有生住異滅，每一個相續都有成住壞空。於是，情感是無常的，成功與失敗是無常的，以至於我們的思想意識、甚至我們的生命、念念之間，都是變動不居，終有一天都會如花散落、如火疾滅、隨風而逝。

　　「攘往熙來名利客，覺來方識在夢中」，說的正是「人生如夢」。《史記貨殖傳序》：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」好一個人生寫實的畫面。多少人終其一生庸庸碌碌，不是為名，就是為利，可嘆的是，名與利卻是生不帶來、死亦帶不走的鏡花水月。唐朝小說《枕中記》，敘述盧生在旅店中遇一道士，給他一個枕頭，讓他睡覺。彼時，店主人剛做上一鍋黃米飯。他熟睡後在夢中享盡了榮華富貴，一覺醒來黃米飯還沒煮熟。另有《南柯太守傳》，敘述淳于棼到大槐安國做南柯郡太守，由得勢而失勢，醒來才知是一場夢，因而悟出富貴虛幻無常的道理。《黃梁夢覺》、《南柯一夢》，都在警示人生繁華起落，猶如夢幻泡影。因為無法永久不變，終日汲汲營營的人，便在這樣的浮沉中，引出種種的顛倒、煩惱、執著。

　　人生的短暫與變化是快速的，一如呼吸一樣，一口氣呼出去，吸不進來，就是下輩子了。這是人命的無常，也是人生的實情。看清楚人生的無常，並非使我們對人生從此抱持悲觀灰暗的想法，反而是一個人能否生出智慧的開端—面對人生的實相，唯一的方法就是警覺到這無常的可怕，讓恆常的真我－從長睡中醒來。

　　於是本師世尊接下來曰：「得還真我清虛體，富貴榮華一笑空。」本師世尊指出了通向恆常安樂的道路，就是尋回真我。問題在如何尋回真我呢？且引用《宇宙應元妙法至寶》裡的一段話：

　　看來下手很難，似無邊際，又沒有落腳點，實則只要把工夫做將去，自然體會到虛中有實，實中有真。

　　「得還真我清虛體」，以天帝教的修持角度來說，便是「直修昊天虛無大道自然無為心法」。「直修」，就是直接從「煉神還虛」下手修煉。因此，上文中的「把工夫做將去」，便是指從自己踏踏實實的真修實煉中，從本師世尊給我們的上天梯中一步一步往上，終有一天，便能如本師世尊所說：「昊天大法的修持結果，終于一旦豁然貫通，直接還虛。」「直接還虛」，應就是「得還真我清虛體」的境界－虛中有實，實中有真。

　　當臻於真我的階段，和凡俗的假我又有何區別呢？《宇宙應元妙法至寶》說得透澈：「最後將一顆凡心煉得乾乾淨淨、一無所有，只要確實不斷奮鬥，自然可以成為人中仙佛、救劫使者。」當一顆凡心煉得乾乾淨淨、一無所有，對於許多欲望便能發而中節，甚至心無所住、心無所注。修行至此，面對富貴榮華，應是「一笑空」－豁達而不動心吧！

　　「富貴榮華一笑空」，除了不動心以外，最重要的，應是看到了生命的本質。世間的一切既是「無常」，那麼，什麼才是「常」呢？生老病死、悲歡喜樂、成住壞空雖有瞬息變化，但是，我們歷經生死大事的自性，憫念眾生的悲心、化導眾生的智慧，拔濟眾生的願力，是不生不滅、不垢不淨、不增不減、是恆常不變的。讀清了「真」字篇的精邃，當能體會本師世尊叮囑我們，面對人生的有限，就是從自我的「真性」做無限的開展，在性命雙修的修持之路上，奮鬥再奮鬥。因此在「真」字的第二篇，我們可以讀到由此而繼續延伸的深意。

　　每每沉思至此，總會想起一些從繁華中勘破世情的修行者。如本師世尊涵靜老人，一生謹遵天命、服從師命，歸隱華山大上方；釋迦牟尼，在皇室的歌舞管弦中，走向荒野；如弘一大師李叔同，從優渥的環境中放下一切、遁入空門；即便如虛擬人物－紅樓夢裡的賈寶玉，在榮國府看遍現實世界的種種桎梏，最後也是光頭赤足在雪地上拜別父親出家，飄然而去。

　　就像我們面朝光幕誦誥，伏身拜倒在蒲團上，抬起頭時，兩眼透射鑽石一樣的耀目光芒；就像靜坐後，鬆開手印，緩緩睜開眼睛，空明澄澈的凝眸清輝。

　　無常的風再大，也吹不熄精進的心燈。無常再迅速，也快不過一念遍滿無量劫。

　　以人的本真歸彼大荒，那種求道的姿態，就是真。

　　真，就是無常之中，仍有常在。